la déconstruction philosophique de l'humanisme occidental dans les écrits pacifistes de Giono

Rachid Zaouri

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• Publié par: ilohim12
• Publié le: 14 mai 2014
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• Langue: Français

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 Ladéconstruction philosophique de l’humanisme occidental dans les écrits

pacifistes de Giono

Par Rachid Zaouri

Giono, comme d’autres écrivains de sa génération intellectuelle, est le témoin dunaufrage

fracassant desgrands mythes progressistes de l’humanisme occidental qui, depuis les

Lumières a fait confiance à la Raison quant à la possibilité de rompre avec les servitudes de

l’état de la nature. L’Histoire devient cette odyssée où l’homme devient le maître du Sens, qui

projette les possibilités de son accomplissement et de sa perfectibilité à travers les grands

récits émancipateurs et messianiques. La bourgeoisie libérale et son antithèse- mais aussi son

correctif- marxiste ont cela en communqu’elles constituent deux versions concurrentes d’une

même volonté d’ouvrir la temporalité humaine vers des lendemains meilleurs ; une même foi

dans un futur divin qui verra l’homme, non seulement affranchi de la misère qui l’assiège,

mais devenir l’architecte souverain de l’éden du progrès et de la liberté. Toutefois, les utopies

globalisantes et révolutionnaires du XIX siècle, constate Giono dans ses écrits politiques entre

les deux guerres, ont trouvé leurs réalisations cauchemardesques dans les systèmes totalitaires

et cetteguerre du matériel dontparle si bien Ernest Jünger. Au libéralisme naissant qui se

félicitait de la chance historique inouïe de pouvoir enfin transformer la société des guerriers

du Moyen-âge en société de travailleurs, le XXème siècle a opposé une fin de non-recevoir et

a mis un point d’honneur à fusionner la figure du travailleur et celle du guerrier en une figure

inédite, promise à une sinistre postérité, celle du soldat-automate, ni bon ni méchant, et dont

la caractéristique essentielle est d’obéir aux mots d’ordre de la mobilisation totale. Ce

nihilisme occidental qui se conclut dans les noces macabres du sang et du feu, a eu l’effet

d’un ébranlement dans l’Arcadie bucolique et pastorale que Giono s’est mis à peindre, dès les

1

premiers jets de son écriture romanesque. Et c’est en pacifiste que Giono est descendu à la

rencontre de l’Histoire ; une rencontre qui prend des allures drôlement quichottesques puisque

la civilisation moderne est tout sauf pacifiste. Toutefois, si l’engagement pacifiste tombe à

l’eau, il ne s’agit pas de conclure hâtivement à la duperie de l’écrivain. Giono est en effet un

conteur qui n’aime pass’en faireconter. L’intérêt des écrits pacifistes est de nous donner

une image radicalement autre de Giono, celle du romantique révolté et nostalgique certes,

mais aussi celle du psychologue nietzschéen, armé d’une lucidité et d’un pessimisme dignes

des grands moralistes classiques français – surtout dansDe Homère à Machiavel.Tout

exactement comme Nietzsche, il évalue la civilisation moderne en termes de décadence ou de

puissance, de maladie ou de santé. Son diagnostic débouche sur le constat d’une civilisation

qui se meurt ; elle se meurt car elle est malade de violence. La violence, si l’on suit la pensée

de Giono dans tous ses méandres, n’est pas seulement une caractérisation axiologique d’un

système qui bascule dans les horreurs de la guerre; elle est aussi l’impensé des Temps

modernes qui s’affirment dans des choix culturels et philosophiques sur lesquels s’est fondé

l’Occident prométhéen. Prométhée est en effet la figure tutélaire de l’homme moderne qui a

décidé de répondre à la limite et à la mesure inscrites dans le cosmos par l’enjambée, la

vitesse, la transcendance.

 Dansson livreLe voile d’Isis, distingue deux attitudes fondamentales qui ont caractérisé,

depuis l’Antiquité grecque jusqu’aux Temps modernes, le rapport de la pensée occidentale à

la nature. La première est qualifiée de prométhéenne en ce sens qu’elle« veut découvrir avec

1 ruse et violence les secrets de la nature ou les secrets des dieux»se. Cette qualification

réfère au mythe de Prométhée qui a voulu libérer les hommes et améliorer leur condition en dérobant le secret du feu à Zeus. A l’opposé, l’attitude orphique adopte un autre regard en ce sens que :

1 Pierre HADOT,Le voile d’Isis, Paris, Gallimard, 2004, p.135. 2

 «Ce n’est pas par la violence, mais par la mélodie, le rythme et l’harmonie qu’Orphée

pénètre les secrets de la nature. Alors que l’attitude prométhéenne est inspirée par l’audace,

la curiosité sans limites, la volonté de puissance et la recherche de l’utilité. L’attitude

orphique est, au contraire, inspirée par le respect devant le mystère et par le

2 désintéressement. »

Dans sa lecture historique, et au fond très subjective du moment inaugural des Temps

nouveaux, Giono remonte jusqu’à cet aspect prométhéen qui caractérise, à ses yeux, la

Renaissance professorale et intellectuelle qui a dirigé les consciences et désattelé les chevaux

de l’esprit pour partir à l’assaut des nouvelles Babels. L’Homme qu’elle a exalté et magnifié a

un mépris souverain pour tout ce qui est chair et finitude, puisque son idéal est avant tout

surhumain. Les nouveaux systèmes philosophiques ont voulu tout simplement transférer à

l’Homme les attributs divins de la toute-puissance et de l’omniprésence, pour en quelque sorte

faire de lui l’égal de Dieu. L’humanisme de la Renaissance a, selon l’auteur, arraché l’homme

à la chaude et humble litière du sens commun pour le propulser vers les hauteurs vertigineuses

de l’Olympe. A l’humilité de l’appartenance, vient succéder cet orgueil typiquement moderne

de l’affranchissement, de la radicalité, du libre arbitre et de l’illusion de l’auto-fondation.

DansDe Homère à Machiavel, Giono explicite d’une lumière tranchante la dimension

prométhéenne de la Renaissance :

« Notreépoque est celle de l’ambition exacerbée. Depuis que nous nous sommes

libérés des disciplines du Moyen Age, nous n’avons plus changé d’idée: c’est toujours la

même que nous poursuivons. Nous cherchons Dieu sur terre et celui qui nous paraît le plus

valable, c’est nous-mêmes. Nous croyons à un pouvoir de l’homme sans limite ; ce qui serait

peu de chose ; mais nous croyons à une valeur de l’homme. Non pas à une valeur quelconque,

mais à la valeur de l’homme. Nous dressons des plans pour une super-humanité. Nous

2 Ibid. p.136.

3

3 dressons des plans orgueilleux. Nous sommes dans le paroxysme de l’ambition humaine.»

(HM,pp.179-180)

 Al’évidence, il n’est pas trop difficile d’entrevoir dans ces lignes une référence à un des

puissants récits démiurgiques de l’homme et de la création qui contient en germe toutes les

philosophies de l’Histoire que ce soit dans sa version hégélo-marxiste ou celle des Lumières.

Ce récit, à bien des égards, fondateur de la sensibilité moderne, acquiert toutes ses lettres de

noblesse chez Pic de La Mirandole dans sonDiscours sur la dignité de l’homme. Selon ce

penseur incontournable de l’humanisme de la Renaissance, et déjà précurseur de

l’existentialisme sartrien, la dignité de l’homme ne vient pas de son inscription définitive dans

un ordre naturel ou une totalité cosmique ni de son obéissance à une quelconque

transcendance divine; ce qui fait la dignité de l’homme c’est son pouvoir de s’affranchir de

toute idée de prédétermination ou de prédestination. L’homme n’est pas une essence figée qui

tire ses normes d’action du ciel des archétypes divins mais fondamentalement une liberté, une

singularité qui s’accomplit dans le désir illimité de recréation de soi et du monde, lequel n’est

plus désormais que le corrélat de cette même volonté. A l’idée d’une nature humaine, De La

Mirandole préfère plutôt parler de celle de la liberté. En termes sartriens, on pourrait déjà dire

qu’au XVIème siècle l’existence précède l’essence. Pour mieux asseoir sa thèse, le philosophe

revisite le récit biblique de la création pour lui conférer une signification tout à fait inédite.

Dieu s’adresse ainsi à Adam :

 «Je ne t’ai donnéni place déterminée, ni visage propre, ni don particulier, ô Adam, afin

que ta place, ton visage et tes dons, tu les veuilles, les conquières et les possèdes par toi-

même. La nature enferme d’autres espèces en des lois par moi établies. Mais toi que ne limite

aucune borne, par ton propre arbitre, entre les mains duquel je t’ai placé, tu te définis toi-

même.[…] Je ne t’ai fait ni céleste ni terrestre, ni mortel, afin que, souverain de toi-même, tu

3 GIONO,De Homère à Machiavel, Paris, Gallimard, 1986, pp.179-180. 4

achèves ta propre force librement, à la façon d’une peintre ou d’un sculpteur. Tu pourras

dégénérer en formes inférieures comme celles des bêtes, ou, régénérer, atteindre des formes

4 supérieures qui sont divines. »

Et c’est bien cette aspiration à pouvoir se recycler dans une haute essence qui guide la

nouvelle idée de l’homme. La modernité, dans son essence secrète, est la mise en chantier de

toutes les entreprises qui ont pour but de rendre l’homme maître et possesseur de la nature.

L’homme veut être une transcendance à travers ce que Marc Richir appelle

« l’immanentisation de Dieu en l’homme ».

« Leprofessorat,écrit Giono, qui avait commandé

et dirigé les âmes humaines depuis la fin de la Renaissance,

les avait engagés sur de faux chemins avec la terreur de

revenir en arrière. Tant de confiance en soi-même tuait à

chaque fois le monde naturel. Le devenir humain était

représenté comme une ligne droite, imperturbablement

dardée vers quelque inconnaissable hauteur sans air ni

lumière, et quiconque prétendait regarder humblement les

fleurs de la terre était considéré comme l’assassin des

5 véritables gloires humaines. »

 Eneffet, l’auteur fustige violemment cette posture anthropocentrique qui s’affirme dans

l’orgueil, la démesure et le mépris de la condition charnelle de l’homme perçu d’abord

comme un mortel ménageant son humble séjour et réalisant perpétuellement sa condition

cosmique en s’ajointant aux lois immuables de cette grande Cité qu’est l’univers. Dans sa

radicale exigence de la refondation du Sens sur la base de la table rase à l’égard de toutes les

4 Pic de la MIRANDOLE,Œuvres philosophiques, trad. O.Boulnois et O. Tognon, Paris, PUF, 1993, p.9. 5 Le Poids du ciel,OC,Gallimard, p. 671.

5

tutelles du passé et de tout ancrage naturaliste de l’essence humaine, le projet de la modernité

a institué un nouveau rapport au monde, une nouvelle conception du temps humain. La

science galiléenne s’est constituée en un seul mot d’ordre: dépouiller la nature de son

manteau sacré, réduire l’épaisseur charnelle des matières et des qualités à un symbolisme

mathématique stérile. Regarder le monde avec les yeux d’Orphée est désormais une gaucherie

qui fait rire les nouveaux dieux du progrès et du mouvement. Le temps cyclique des saisons et

des jours n’est plus à même de rythmer l’action humaine; celle-ci reçoit en effet un

coefficient de la démesure et de la puissance. La courbure du cosmos est délégitimée au profit

de la ligne droite, de la flèche conquérante. Ce désir de la puissance qui anime l’homme

moderne est indissociable d’une nouvelle façon d’écrire le récit de l’Histoire. Il y a dans cet

ordre des choses, une rupture fondamentale avec l’antique vision du monde. Comme

l’explique Luc Ferry :

« C’est par rapport à l’ordre global du monde, au

cosmos considéré dans sa totalitéque la plupart des

penseurs grecs situaient la vie bonne, et non seulement

par rapport à la

subjectivité, à l’idéal de

l’épanouissement personnel ou au libre arbitre de

chaque de chaque individu comme nous avons

spontanément à le penser aujourd’hui. Pour Platon ou

Aristote, mais aussi pour les stoïciens, il allait de soi

qu’une vie réussie

supposait que l’on tirât les

conséquences de son appartenance à un ordre de réalité

extérieur et supérieur à chacun d’entre nous. Non

seulement les êtres humains n’étaient pas considérés

comme les auteurs et les créateurs de ce cosmos, mais ils

6

partageaient le sentiment de n’être qu’une infime partie,

d’appartenir à une totalité dont ils n’étaient en

rien « maîtreset possesseurs», mais, qui, au contraire,

les englobait et les dépassaient de toute part. Ils

n’étaient donc pas appelés à inventer le sens de leur vie

au sein de l’univers, mais, plus modestement à le

6 découvrir. »

 L’idéologieprogressiste de l’Histoire est la seule à être célébrée par l’engeance rebelle de

Prométhée ; elle s’installe définitivement. Sacrilège est toute tentative de daigner admirer des

pâquerettes dans ses pas degéant. Orphée est interdit de séjour dans le royaume des ombres,

et Eurydice à jamais perdue. Il est impératif de sortir de la caverne pour voir les véritables lumières du dieu Progrès. Comme l’écrit très bien Alain Finkielkraut dansNous autres modernes :

 «Sous l’impact des premiers succès de la pensée scientifique, l’être perd sa

prééminence ontologique au profit du devenir, et l’humanité bascule dans l’élément de

l’Histoire. Non plus l’histoire mais l’Histoire; non plus le fablier de l’humanité mais

l’itinéraire qu’emprunte le genre humain pour accomplir une vocation que nulle frontière ne

limite, nulle définition n’incarcère.« Qu’est-ceque l’Histoire? »,demande un personnage

au Docteur Givago. Et voici sa réponse: «c’est la mise en chantier des travaux destinés à

7 élucider le mystère de la mort et de la vaincre un jour. »

 Gionone partage pas cet enthousiasme du Docteur Givago car il est foncièrement anti-

moderne. Selon Antoine Compagnon, les écrivains anti-modernes sont ces modernes en

délicatesse avec la modernité; ils se caractérisent par les figures suivantes: 1. La contre-

6 Luc FERRY,Qu’est-ce qu’une vie réussie ? Paris, Grasset, 2002, p.55. 7 , p.21. Alain FINKIELKRAUT,Nous autres modernes, Paris, Gallimard 7

révolution (une figure historique) 2. Les anti-Lumières (une figure philosophique) 3. Le

pessimisme (une figure morale) 4. Le péché originel (une figure religieuse) 5. Le sublime

(une figure esthétique) 6. La vitupération (une figure de style). Pour Giono, l’humanité a

perdu la tête quand elle s’est mise à écrire l’Histoire, c'est-à-dire l’orienter, l’humaniser et lui

assigner des fins dernières pour en faire une anthropodicée. Cette mise en intrigue du temps

humain débouche ainsi sur un méta-récit chargé d’utopies messianiques. Le progrès devient

dès lors une forme laïcisée de l’eschatologie religieuse, renvoyant à la posthistoire d’une

société, transparente, émancipée et pacifiée. Ecorché vif, horrifié par la nausée du XXème

siècle, Giono mesure toute l’étendue de la mystification sur laquelle repose toutes les utopies

progressistes du XIXème siècle :

seul mot d’ordre depuis l’ivresse de la fin du« Le

 Ou encore :

XIXème siècle, c’est d’aller de l’avant. Tout cela est bel et

bon quand on sait en premier lieu qu’aller de l’avant c’est

8 retourner en arrière»

 «Ce chemin des anges que l’homme veut toujours

prendre et fait prendre à tout ce qu’il domestique et rêve de

domestiquer, cette ligne droite, oblique, dressée dans le

ciel, cette sorte de javelot lancé vers dieu, c’est la marche

du progrès, la route de la civilisation, le chemin où monte

l’œuvre créatrice de l’homme. Sans qu’il puisse savoir où

ça s’arrêtera de monter […]. Alors qu’est-ce que ça fera, ce

chemin des hommes, dressé en l’air, sans but, sans soutien,

8 Triomphe de la vie,OC, Gallimard, p.672.

8

sans logique, perdu au fond d’un ciel de plus en plus

pesant ;ou quand on sera arrivé au bout du chemin il

9 faudra, ou descendre, ou sauter dans la mort.»(PC, p.376)

 Ily a ainsi quelque chose de luciférien dans l’humanisme des Modernes nous dit en

substance Giono. L’homme prométhéen veut êtrecausa sui, cause de soi, à l’image du Dieu

de Spinoza. D’être naturé, obéissant à la loi du Tout, il aspire à être naturant, devenir un

apprenti-sorcier des mystères de la création. Il aun mépris glacial pour toute forme de

10 connaissance théorétique. Il ignore ce que Heidegger appellel’habitation poétique du

11 mondeet qui consiste à se mesurer au Divin dans la quadrature essentielle du Geviert – ciel

et terre, mortels et immortels. La connaissance qu’il vise est d’un tout autre ordre, elle a partie

liée avec un projet de maîtrise. Les fins que la connaissance galiléenne se donne ne sont plus

domiciliées dans le cosmos. Elle ne vise plus ce désintéressement devant le bel

ordonnancement du monde qui débouche sur une éthique de la mesure en vertu de laquelle

l’homme est un microcosme où se condensent les reflets de trois cités harmonieuses : la cité

intérieure ou l’âme, la cité des hommes ou la communauté et la grande cité ou l’univers :

9 Poids du ciel, op.cit.,p.376. 10 L’acte théorétique consiste en unevision extatique du divin, « du mot theoria, littéralement : theion orao, « je vois le divin », c’est-à-dire, pour les grecs, non un tel ou tel Dieu particulier, mais le juste et bel ordonnancement du monde au sein duquel je suis appelé à me situer. »,op.cit., p..57.

11 Nous employons cette expression au sens de Heidegger qui, commentant Hölderlin, affirme : « L’homme en tant qu’homme s’est toujours rapporté à quelque chose de céleste et mesuré avec lui. […], « l’homme se mesure avec la divinité». Elle est «la mesure» aveclaquelle l’homme établit les mesures de son habitation, de son séjour sur la terre, sous le ciel. C’est seulement pour autant que l’homme de cette manière mesure et aménage son habitation qu’il peut être à la mesure de son être. L’habitation de l’homme repose dans cette mesure aménageante qui regarde vers le haut, dans cette Dimension où le ciel, aussi bien que la terre a sa place. »Essais et conférences,Gallimard, Paris, 1958, p.234.

9

sommes des hommes « Nous, écrit Giono, et ce nom

qui nous désigne, si, pendant tout le temps où nous croyions

qu’il y avait en haut l’Olympe et en bas la terre, ilavait un

sens de l’humilité, il a maintenant un sens de suprême

orgueil. Légitime. Nous répétons, légitime. […] Par rapport

au reste du monde animé nous occupons la place que dieu

occupait par rapport à nous. Nous disposons à notre gré du

miracle. Et ce qui prouve bien que nous montons à toute

vitesse vers l’Olympe, c’est que dieu n’occupe plus la place

12 qu’il occupait par rapport à nous. »

A défaut d’être un habitant du monde, l’homme de l’auto-imposition, aspire

13 à être l’artisan du monde; au lieu d’être le berger de l’Etre, pour parler

avec Heidegger, il veut être le seigneur de l’être.

« C’est alors qu’on pourra vraiment dire : l’Homme et

non plus les hommes. Les constructeurs de la Babel ont été

précipités sur la terre parce qu’ils se trompaient: on

n’atteint pas les dieux avec une tour de pierre; on les

atteint avec une tour de chair. Dans ce que nous concevons,

elles sont entassées les unes sur les autres, gâchées en des

12 Triomphe de la vie, op.cit.,p. 719. 13 « Pour Heidegger, l’homme n’est pas le propriétaire ou le maître de l’être ; il est « le berger de l’être » […]. Le berger a conscience du troupeau mais il ne le possède pas, il n’en est pas le maître mais il en est le responsable, il le découvre progressivementpour mieux le servir. Ainsi, la connaissance de l’être, ou connaissance ontologique, est une contemplation de la réalité qui se dévoile, une monstration où l’homme laisse la différence ontologique se manifester à lui plutôt qu’une démonstration cartésienne très utile pour la maîtrise des étants ou connaissance ontique des mécanismes quotidiens. » Emilio BRITO,Heidegger et l’hymne du sacré, Louvain, Peeters, 1999, p.61.

10

mortiers dont nous avons le secret, armées de jeunes

espoirs que nous aurons trempés à notre manière; et

l’homme que les hommes auront ainsi construit, divinement

plus puissant que les hommes construits par dieu, atteindra

14 dieu et notre cœur coïncidera avec le cœur de dieu. »

 Mesuréeà l’antique vision du monde qui préserve la pudeur de la nature et sanctifie

l’Olympe de l’apparence, la connaissance galiléenne est un sacrilège et une hubris. Comme

l’explique Nietzsche dansLa Généalogie de la morale:

 « Mêmeencore mesurée à la mesure des anciens grecs,

toute notre manière d’être moderne, si tant est qu’elle ne

soit pas une faiblesse mais puissance et conscience de

puissance, fait l’effet d’une pure hubris et d’impiété ; car ce

sont précisément les choses opposées à celles que nous

honorons aujourd’hui qui ont eu le plus longtemps la

conscience de leur côté et Dieu pour Gardien. Est hubris

notre entière attitude d’aujourd’hui à l’égard de la nature,

notre façon de la violenter à l’aide de machines et de

l’inventivité sans scrupule de nos ingénieurs et techniciens ;

15 est hubris notre attitude à l’égard de Dieu. »

 Cedébat entre l’attitude prométhéenne et l’attitude orphique est au cœur de l’esthétique

gionienne. Dans lesVraies Richesses,la pratique de l’essai s’assouplit et s’infléchit au profit

14 Triomphe de la vie, op.cit.,p.724. 15 Op.cit.,p.237.

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