Cette publication est accessible gratuitement
Lire

Définition de : CHARITÉ

De
4 pages
Article publié par Encyclopaedia Universalis C H A R I T É Le terme français « charité », dans son usage courant, ne recouvre pas toutes les significations du concept. Il provient du latin caritas, qui désigne un amour d'affection, de tendresse, de bienveillance dans les relations sociales, et il s'oppose à amor, l'amour passion. Dans l'Antiquité classique, les stoïciens ont affirmé l'égalité des hommes, tous citoyens du monde, en tant qu'ils partagent la même raison. Ils ont fortement insisté sur la valeur sociale d'une caritas qui, en réalité, est une philanthropie : « un amour des hommes au nom de leur parenté avec nous » (Marc Aurèle, Les Pensées, II, 13). Notre devoir envers autrui est fonction des rapports qui nous unissent aux autres. Mais le sage stoïcien ne peut pas, en face de la douleur d'autrui, demeurer impassible, telle une statue : il doit observer ce qu'exigent des relations raisonnables entre les hommes. Épictète dit qu'il faut compatir, au moins en paroles, à la douleur d'autrui, voire, le cas échéant, gémir avec lui, mais pas en soi-même. Il faut se garder de toute émotion, car la compassion, précise Cicéron, peut être une source de désordre si elle n'est pas régulée par la raison qui purifie toute passion. La charité stoïcienne est donc une charité passive. Si, comme le dit Marc Aurèle, « le propre de l'homme est d'aimer même ceux qui nous offensent » (Les Pensées, VII, 22), le fondement de cet amour n'est pas un Dieu mais la raison universelle.
Voir plus Voir moins

Vous aimerez aussi

Caritas in veritate

de les-editions-blanche-de-peuterey

CHARITÉ

Le terme français « charité », dans son usage courant, ne recouvre pas toutes les significations du concept. Il provient du latin caritas, qui désigne un amour d'affection, de tendresse, de bienveillance dans les relations sociales, et il s'oppose à amor, l'amour passion.

Dans l'Antiquité classique, les stoïciens ont affirmé l'égalité des hommes, tous citoyens du monde, en tant qu'ils partagent la même raison. Ils ont fortement insisté sur la valeur sociale d'une caritas qui, en réalité, est une philanthropie : « un amour des hommes au nom de leur parenté avec nous » (Marc Aurèle, Les Pensées, II, 13). Notre devoir envers autrui est fonction des rapports qui nous unissent aux autres. Mais le sage stoïcien ne peut pas, en face de la douleur d'autrui, demeurer impassible, telle une statue : il doit observer ce qu'exigent des relations raisonnables entre les hommes. Épictète dit qu'il faut compatir, au moins en paroles, à la douleur d'autrui, voire, le cas échéant, gémir avec lui, mais pas en soi-même. Il faut se garder de toute émotion, car la compassion, précise Cicéron, peut être une source de désordre si elle n'est pas régulée par la raison qui purifie toute passion. La charité stoïcienne est donc une charité passive. Si, comme le dit Marc Aurèle, « le propre de l'homme est d'aimer même ceux qui nous offensent » (Les Pensées, VII, 22), le fondement de cet amour n'est pas un Dieu mais la raison universelle.

C'est ce même aspect social qui apparaît dans la vertu d'humanité, le rên, prônée par Confucius, dont le graphisme associe l'élément homme au nombre deux pour désigner une communauté de nature. Mais cette sympathie ne se réalise que selon le modèle de la hiérarchie sociale : on aime les autres comme des pères ou des fils, et non pas comme des frères.

La prédication du Bouddha sur « la bienveillance universelle » allait ouvrir cette charité sociale à la dimension d'une compassion active envers tous les êtres vivants. Cette compassion est une attitude fondamentale, un état d'esprit non égoïste tourné vers autrui et aspirant au bonheur de tous les êtres. Ce qui implique la perception de la souffrance des autres et le devoir de les aider. Dans la voie bouddhique, il existe un lien essentiel entre sagesse et compassion. Sans compassion, la sagesse risque de n'être qu'une vue intellectuelle, sèche et froide, qui ne peut pas conduire à la solidarité. Mais c'est le non-attachement aux réalités qui passent et ne sont qu'illusion qui garantit l'authenticité de la compassion, laquelle doit être purgée de toute passion égoïste. La sagesse bouddhique rejoint là celle des stoïciens.

Avec les religions monothéistes, la charité prend une autre dimension. Dans la Torah, l'exigence d'une fraternité humaine découle du précepte : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique, XIX, 18), étant précisé que le prochain est celui qui appartient au même peuple élu. Mais peu à peu une relation s'établit entre le commandement de l'amour de Yahvé (Deutéronome, VI, 5) et celui du prochain. Ce double commandement est repris par un juif pieux (Luc, X, 25) et par Jésus lui-même (Marc, XII, 29). Le rapport entre l'amour de Dieu et celui du prochain s'enracine dans toute la tradition biblique : la fraternité israélite n'est pas seulement une éthique définie par la règle d'or : « Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fît » (Tobit, IV, 15 ; Hillel, Shabbat, 31 ; Targum, Lévitique, XIX, 18) ; elle est également en relation étroite avec l'amour de Dieu. La piété envers Dieu et la philanthropie (amour des hommes) sont des sœurs jumelles, dit Philon d'Alexandrie lorsqu'il invite les païens à se convertir (De virtutibus, 51).

Les premiers chrétiens se sont attachés à observer le commandement nouveau donné par Jésus : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jean, XIII, 34). Les écrits johanniques semblent limiter la charité aux frères dans la foi, tandis que les trois premiers Évangiles insistent sur la dimension universelle de la charité chrétienne et sur l'aspect concret qui en découle : obligation de bonnes œuvres et de l'aumône. Dans sa première lettre aux Corinthiens, Paul fait l'éloge de l'agapè, de cette charité fraternelle différente de l'amour passionnel, parce qu'elle s'origine en Dieu qui est amour. Cette charité, décrite comme un comportement de renoncement à soi, est ainsi une pratique fondée sur la foi et l'espérance. Mais Paul affirme qu'elle est la plus grande de ces trois vertus que la tradition désignera comme théologales, au sens où elles mettent en communion avec Dieu (1 Corinthiens, XIII, 13).

Même si, au cours des siècles, la charité a été souvent réduite à une pratique plus ou moins occasionnelle de « bonnes œuvres », elle demeure pour les chrétiens le plus grand commandement social. Par le respect d'autrui et de ses droits, elle est exigence de justice. Elle est plénitude de la Loi.

« Nul n'est croyant tant qu'il n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui-même », dit un hadith qui incite chaque musulman à être solidaire de ses frères dans la foi. Mais la Déclaration de la Mekke de 1984 insiste sur « les valeurs de tolérance de miséricorde et de fraternité qui doivent prévaloir dans les relations humaines ». D'où l'obligation de la Zakât, de l'aumône légale, qui est d'abord purification de ses propres biens (Coran, 2, 43, 83, 110), et des œuvres de charité, qui doivent aller au-delà de la stricte justice. La Zakât est ainsi le lien entre le service de Dieu et celui des hommes.

La charité, fondée sur l'amour de Dieu, est ouverture à l'autre jusqu'à l'oubli de soi.

Auteur: Michel MESLIN