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Définition et synonyme de : STRUCTURALISME GÉNÉTIQUE

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Article publié par Encyclopaedia Universalis STRUCTURALISME GÉNÉTIQUE Le structuralisme génétique est très généralement associé à la sociologie de Pierre Bourdieu. Même si ce dernier se reconnaissait mal dans les « jeux d'étiquettes », il a repris cette expression à son compte pour qualifier sa démarche dont le principe se trouve chez Piaget (1968). S'il l'utilise, c'est qu'à ses yeux elle résume assez adéquatement sa théorie du monde social qu'il a élaborée à l'occasion de ses travaux empiriques. Par cette formule, il désigne simultanément sa démarche et ce à quoi elle s'oppose, sa « théorie de la pratique » étant indissociable des analyses structuralistes, celles de Lévi- Strauss et d'Althusser, avec et contre lesquelles il construira son modèle explicatif. Bourdieu n'aura eu de cesse de rompre avec l'anthropologie structuraliste : il lui reproche non pas la méthode, à laquelle il restera fidèle au point d'être perçu comme l'incarnation de celui qui l'utilisait en sociologie, mais les présupposés fondamentaux qu'elle enferme, notamment une conception de l'action sociale sans acteurs, le structuralisme réduisant, selon lui, ces derniers à de « simples épiphénomènes de la structure ». Du structuralisme, Bourdieu conservera le postulat de la systématicité immanente du monde social, indépendante des consciences et des volontés individuelles et donc inaccessible à la seule réflexion et à l'intuition.
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STRUCTURALISME GÉNÉTIQUE

Le structuralisme génétique est très généralement associé à la sociologie de Pierre Bourdieu. Même si ce dernier se reconnaissait mal dans les « jeux d'étiquettes », il a repris cette expression à son compte pour qualifier sa démarche dont le principe se trouve chez Piaget (1968). S'il l'utilise, c'est qu'à ses yeux elle résume assez adéquatement sa théorie du monde social qu'il a élaborée à l'occasion de ses travaux empiriques. Par cette formule, il désigne simultanément sa démarche et ce à quoi elle s'oppose, sa « théorie de la pratique » étant indissociable des analyses structuralistes, celles de Lévi-Strauss et d'Althusser, avec et contre lesquelles il construira son modèle explicatif.

Bourdieu n'aura eu de cesse de rompre avec l'anthropologie structuraliste : il lui reproche non pas la méthode, à laquelle il restera fidèle au point d'être perçu comme l'incarnation de celui qui l'utilisait en sociologie, mais les présupposés fondamentaux qu'elle enferme, notamment une conception de l'action sociale sans acteurs, le structuralisme réduisant, selon lui, ces derniers à de « simples épiphénomènes de la structure ». Du structuralisme, Bourdieu conservera le postulat de la systématicité immanente du monde social, indépendante des consciences et des volontés individuelles et donc inaccessible à la seule réflexion et à l'intuition. Cependant, il s'attachera à réintégrer l'expérience et les représentations des agents sociaux dans l'analyse sociologique mais sans leur donner un statut explicatif. Au contraire. Ce n'est pas un hasard si l'une de ses premières études a porté sur les « formes et degrés de la conscience du chômage », Bourdieu y analysant tout ce qu'elles doivent à leurs conditions économiques et sociales de production, car les représentations que les agents se font du monde social font partie de la réalité.

Espace social et structure des relations

Bourdieu bouleverse les schèmes explicatifs de l'action sociale et construit une nouvelle anthropologie sociale d'où découle une « théorie de l'action », selon le sous-titre d'un de ses ouvrages, Raisons pratiques. Sur la théorie de l'action (1994). Elle s'appuie sur un système conceptuel original avec des notions, comme celles de champ, d'habitus, d'illusio, de capital, de stratégies, qui permettent de mettre en relation les structures et les représentations sociales, les positions et les prises de position. Analyser en termes de champ vise d'abord à porter plus d'attention au système des relations objectives entre les positions que les agents occupent dans l'espace social qu'aux positions elles-mêmes. C'est ce que Bourdieu appelle le « mode de pensée relationnelle ».

En effet, un champ est un espace, une configuration de relations entre des positions. Mais tout ne peut pas être constitué comme tel. Car la formation d'un champ résulte, selon Bourdieu, du processus de division du « travail social » au sens de Durkheim, travail de différenciation de l'espace social en sous-espaces relativement autonomes, chacun ayant une logique propre de fonctionnement, si bien que toute détermination externe pesant sur les agents qui s'y trouvent ne s'exerce jamais sur eux directement mais seulement au travers d'une réfraction. Bourdieu compare souvent le champ à un jeu commandé par les enjeux de la compétition entre les joueurs pour qui le jeu vaut la peine d'être joué. Cet investissement dans le jeu est ce qu'il appelle l'illusio, forme spécifique que prend l'intérêt à jouer le jeu. Les atouts des joueurs, les espèces de capital (économique, culturel, social), n'ont pas de valeur en eux-mêmes. Ils varient selon les jeux, une espèce de capital n'ayant de valeur qu'en relation avec un champ déterminé (économique, politique, artistique, intellectuel, scientifique, religieux).

Quant à la structure du champ, elle est définie par l'état du rapport de forces entre les joueurs qui détermine tant leurs positions dans l'espace du jeu et leurs stratégies que leur « jeu ». Plus précisément, la structure d'un champ est définie par la structure de la distribution des espèces particulières de capital qui y ont de la valeur, ce qui permet de différencier objectivement des positions et donc les agents qui les occupent. Les stratégies des joueurs qui y participent dépendent du volume et de la structure de leur capital mais aussi de leur habitus, c'est-à-dire des dispositions qu'ils ont acquises à travers l'intériorisation des conditions économiques et sociales et qui trouvent, dans une trajectoire définie dans un champ, une occasion plus ou moins favorable de s'actualiser sous la forme d'un sens du jeu.

Habitus générateur

La notion d'habitus a été construite contre la notion d'habitude et la philosophie mécaniste de l'action sociale qui lui est associée. Bourdieu insiste sur la capacité génératrice qui est inscrite dans le système des dispositions. S'il emploie le terme d'habitus au lieu d'habitude, il entend indiquer par l'emploi de ce terme que si l'habitus est bien le produit de conditionnements, il n'est pas le produit mécanique de conditionnements mécaniques : les agents peuvent engendrer des actions qui ne sont pas contenues dans une sorte de programme au sens des logiciels informatiques. L'habitus est ce qui permet aux agents d'adapter continûment leur conduite à des situations qui ne sont pas prévisibles dans la logique d'un programme.

Sans doute la relation entre l'habitus et le champ est-elle une relation de conditionnement : le champ structure l'habitus qui est le produit de l'incorporation de la nécessité immanente du champ. De sorte que la réalité sociale est présente sous deux formes : dans les choses et dans les cerveaux, dans les champs et dans les habitus, à l'extérieur et à l'intérieur des agents, dans la relation entre l'habitus et le champ. Aussi, toutes les fois que l'habitus est affronté à des conditions objectives identiques, l'effet de l'habitus est redondant avec l'effet du champ. Mais l'ajustement de l'habitus aux conditions objectives n'est qu'un cas particulier. Car il y a des cas de décalage, par exemple, lorsque le changement des structures objectives est si rapide que les agents dont les structures mentales et les dispositions durables ont été façonnées par les structures objectives antérieures sont dépassés. L'effet de l'habitus se révèle dans la relation à une situation déterminée et, selon les stimuli et la structure du champ, le même habitus pouvant engendrer des pratiques différentes et même opposées. Comme le rappelle souvent Bourdieu, l'habitus n'est pas un destin, c'est un produit de l'histoire, c'est un système de dispositions ouvert qui est sans cesse affronté à des expériences nouvelles et donc affecté par elles. De sorte qu'à propos de la sociologie de Bourdieu on devrait autant parler de sociologie générique que de sociologie génétique.

Auteur: REMI LENOIR
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