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Del culto a la cultura

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398 pages
Los textos de Jacob Taubes aquí reunidos -artículos sobre la historia de la religión y del espíritu, reunidos y prologados por Aleida y Jan Assmann, Wolf-Daniel Hartwich y Winfried Menninghaus- cubren el período que abarca desde 1953 hasta 1983. Sobre ellos recae, por lo tanto, el peso de dar cuenta del desarrollo de su pensamiento durante un lapso de treinta años. Surgidos en épocas diversas y en marcos espirituales muy alejados unos de otros (Harvard, Columbia, Berlín, Jerusalén), estos ensayos resultan hoy, como en el momento de su escritura, fascinantes, dotados de una extraordinaria riqueza de sentido, originales y capaces de generar una inspiración francamente inagotable. En conjunto, los artículos diseñan una genealogía de la religiosidad de la Edad Moderna, y permiten entrever el hilo conductor del pensamiento de Taubes: la gnosis, que es, para él, una forma de pensamiento y de vida marginal que se mantiene en el límite. Porque, efectivamente, Jacob Taubes piensa desde el límite: escribe sobre teología e historia de la religión como filósofo, sobre temas filosóficos como teólogo, sobre el cristianismo como judío y sobre el judaísmo como paulino, sobre temas de la cultura y la política como gnóstico y como apocalíptico. En sus escritos, Taubes hace una arqueología de la modernidad en diálogo con Blumenberg y Buber, Scholem y Hans Jonas, Heidegger y Marcuse, con Rosenszweig, Paul Tillich y Carl Schmitt. En esta lectura gnóstica, la religión -el culto- y la cultura están enfrentados como opuestos irreconciliables. Pues si la cultura le permite al hombre hacer habitable el mundo, le impide, a su vez, recordar su extrañamiento constitutivo del mundo. La tarea de la religión es entonces -dice Taubes- hacerle recordar al hombre "lo diferente de lo dado".
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Introducción
Los textos de Jacob Taubes aquí reunidos cubren el período que va desde hasta. No se ha publicado ningún otro libro de Taubes después de suAbendländische Eschatologie[Escatología occidental] (); sobre estos artículos recae, por lo tanto, el peso de presentar el desarrollo del pensamiento de Taubes durante un lapso de treinta años. El proyecto de una edición de los artículos plantea un desafío similar al que en su momento significó el proyecto de la edición de las lecciones sobre Pablo. Si entonces se trató del armado de un texto a partir de un discurso oral que no había sido escrito, se trata aquí de la reconstrucción de la obra de una vida entera a partir de artículos dispersos. Es cualquier cosa menos casual que esta obra de varias décadas sólo sea accesible en forma de artícu-los. Esta circunstancia no se basa solamente en el hecho de que Taubes, que vivió permanentemente en un estado de inquietud física, psíquica y espiritual, tenía poca afinidad, por su manera de ser, con la vida sedenta-ria del catedrático erudito. La auténtica razón es que esta obra, por su carácter esencialmente polémico, sólo está documentada literariamente en forma fragmentaria. La energía mental de Taubes se encendía perma-nentemente con la contradicción; por eso hay detrás de cada texto –aun-que no siempre de manera explícita– una controversia específica y un adversario concreto. La tarea principal del editor es arrojar luz sobre el contexto polémico de los textos, intentando aunque sólo sea rudimenta-riamente reconstruir las circunstancias de aparición del texto y la con-troversia, ya largamente olvidada. Los artículos, surgidos en épocas diversas y en marcos espirituales muy alejados unos de otros (Harvard / Columbia / Berlín / Jerusalén), se han mantenido hasta hoy –así lo ven los editores– fascinantes, con una extraor-dinaria riqueza de sentido, originales y capaces de generar una inspira-ción directamente inagotable. Esto también tiene algo que ver, por cierto,
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con la particular forma de hermenéutica que Taubes practicó durante más de dos décadas en su cátedra de Berlín, que rebautizó “Instituto de hermenéutica”. Su hermenéutica no se remonta, como la de Gadamer, a la teología protestante de la Reforma y al historicismo del sigloy menos aun a la tradición rabínica que él, como rabino ordenado –a diferencia de muchos simpatizantes desconstruccionistas del judaísmo– conocía a la perfección y apreciaba de manera extraordinaria. La forma de hermenéutica que practicaba se remonta a autores como Nietzsche, Freud, Benjamin y, sobre todo, Carl Schmitt. Las reglas generales de esta hermenéutica son: “¿Contra quién se escribió este texto?” o bien: “¿Qué idea central se quiso esconder cuando se escribió este texto?”. Es una her-menéutica que le sigue la pista a lo implícito, a lo secundario, porque parte de la idea de que es el disimulo y no la expresión lo que rige un texto, y de que la huella de una verdad decisiva corre en sentido trans-versal a la comunicación codificada. Con Schmitt comparte además el sentido crítico para esa afinidad oculta que vincula a los adversarios acé-rrimos. Fue una afinidad así la que vinculó a Taubes tanto con los cató-licos Schmitt y Eric Peterson como con los representantes de la llamada teología dialéctica (Overbeck, Barth, Bonhoeffer). Hay elementos esen-ciales de su pensamiento que remiten a estos pensadores protestantes como, por ejemplo, la negatividad que se asocia con los conceptos de “religión” o “cultura”. En conjunto, los artículos de Taubes diseñan una genealogía de la religio-sidad de la Edad Moderna. Para hacer visible esta temática de la obra frag-mentada de toda una vida en una constelación prismática de textos, parece más lógico seleccionar y ordenar los textos según los temas, que hacerlo según una cronología estricta que tendría que abarcar, por último, más de sesenta años. En la disposición que se ha elegido pueden verse claramente las múltiples relaciones con los pensamientos fundamentales de ambos pun-tos centrales de su obra, la escatología de Occidente de susaños y las lec-ciones sobre Pablo de sus. En la retrospectiva de su obra podrá verse cla-ramente el hilo conductor, o quizá, mejor dicho, el motor de la inquietud que impulsó su pensamiento durante décadas. Este motor es la gnosis. La gnosis es para Taubes una forma de pensamiento y de vida marginal que se mantiene en el límite para poder atravesarlo. Ese límite no tiene, en su pensamiento, la función de mantener separadas dos zonas sino, por el con-trario, la de utilizar provechosamente sus diferencias y superponerlas gra-dualmente. Taubes piensa desde el límite. Se ubica, por lo tanto, en una posición externa expuesta, en un puesto de avanzada. Escribe sobre temas de la teología y la historia de la religión como filósofo, sobre temas filosó-
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ficos como teólogo y estudioso de la religión, sobre el cristianismo como judío, sobre temas del judaísmo como paulino, sobre temas de la cultura y la política como gnóstico y apocalíptico. Su genialidad radica en poder iluminar lo que antes ha difuminado y estimar luego los gastos en que ha incurrido. Sin embargo, el límite no sólo define su método de moverse en el límite en lo hermenéutico, define también sus temas. El trazado de límites y los giros copernicanos son tema de todos sus artículos. Allí está el límite entre “culto” y “cultura”, del que trata su temprano artículo sobre Oskar Goldberg. Hemos elegido el título de este artículo como título para el libro porque,pars pro toto, ilumina la intención de los artículos de Taubes. “Del culto a la cultura” suena como una fórmula evo-lucionista del tipo “Del mito al logos”, pero no es así como debe entenderse. La figura decisiva para Taubes no es el proceso evolucionista sino el “giro copernicano”. Esta expresión aparece en Taubes en lugares diversos, tam-bién metafóricamente. Los giros copernicanos son puntos de inflexión en los que se vuelve claro que lo irreconciliable debe mantenerse relacionado. Si se entiende la fórmula “del culto a la cultura” en el sentido de un giro copernicano, se hace visible su alternatividad dialéctica. En su libroDie Wirklichkeit der Hebräer() [La realidad de los hebreos], Oskar Goldberg había sido el representante de un arcaísmo intran-sigente: volver al culto es su lema. Taubes sabe, sin embargo, que tras los giros copernicanos no hay vuelta atrás. Al arcaísmo de Goldberg le opone la visión kleistiana de que el camino de regreso al paraíso nunca puede darse a través del olvido, sino solamente volviendo a comer del árbol del conocimiento. No se puede volver atrás una vez que se ha cruzado el límite de la conciencia histórica. Mediante un mayor grado de reflexión y cono-cimiento se puede, sin embargo, mantener conscientes el límite y lo que él excluye, y traerlos al presente como alternativas a lo dado en la recons-trucción teórica. Ante tales alternativas puede quebrarse la tiranía abso-lutista de lo dado. Éste es, a grandes rasgos, el programa de todos los artícu-los. Exploran un más allá del límite para poder, desde allí, iluminar críticamente el presente. Tematizan –para mantenernos dentro de la ter-minología de este artículo– el “culto”, para poder enfrentarlo provechosa-mente a la “cultura”. Si bien no se puede regresar al culto, se puede forta-lecerlo ante la cultura como instancia crítica en la reflexión filosófica e histórica. Puede usarse el culto como punto de Arquímedes para sacar el mundo de la cultura de sus goznes seguros, autocomplacientes. Puede usarse como fuente de libertad y negatividad. La “fuerza antagónica” del culto (H. Marcuse) puede hacer estallar formas fosilizadas de la cultura; es posible evitar que la cultura se convierta en una jaula de hierro.
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