//img.uscri.be/pth/449334d693c8ad52aa4145db2fb7f71ba8fa2792
Cette publication ne fait pas partie de la bibliothèque YouScribe
Elle est disponible uniquement à l'achat (la librairie de YouScribe)
Achetez pour : 4,99 € Lire un extrait

Téléchargement

Format(s) : MOBI - EPUB

sans DRM

Notice sur l'œuvre et sur la vie d'Auguste Comte

De
572 pages

L’amour pour principe
Et l’ordre pour base,
Le progrès pour but.

Tous les travaux d’Auguste Comte eurent le même but, celui de relever l’autorité spirituelle déchue en Occident depuis la fin du moyen âge, en la rétablissant sur des principes compatibles avec les exigences de l’esprit moderne. Les motifs théologiques de la conduite humaine étant épuisés, il sentit profondément, dès l’abord et de plus en plus, la nécessité de leur substituer des motifs humains, et d’établir enfin la morale et la politique sur des bases rationnelles inébranlables.

Fruit d’une sélection réalisée au sein des fonds de la Bibliothèque nationale de France, Collection XIX a pour ambition de faire découvrir des textes classiques et moins classiques dans les meilleures éditions du XIXe siècle.


Voir plus Voir moins
Illustration

À propos de Collection XIX

Collection XIX est éditée par BnF-Partenariats, filiale de la Bibliothèque nationale de France.

Fruit d’une sélection réalisée au sein des prestigieux fonds de la BnF, Collection XIX a pour ambition de faire découvrir des textes classiques et moins classiques de la littérature, mais aussi des livres d’histoire, récits de voyage, portraits et mémoires ou livres pour la jeunesse…

Édités dans la meilleure qualité possible, eu égard au caractère patrimonial de ces fonds publiés au XIXe, les ebooks de Collection XIX sont proposés dans le format ePub3 pour rendre ces ouvrages accessibles au plus grand nombre, sur tous les supports de lecture.

Jean-François Robinet

Notice sur l'œuvre et sur la vie d'Auguste Comte

PREMIÈRE PARTIE

ŒUVRE D’AUGUSTE COMTE

Outre la donnée dogmatique et souvent même la forme du langage toujours empruntées aux ouvrages du Fondateur du Positivisme, surtout à son principal opuscule, le Cathéchisme, nous avons beaucoup pris encore au Cours de Philosophie première de M. Pierre LAFFITTE, pour la partie doctrinale de notre travail.

D’ailleurs, c’est en communication intime et constante avec les principaux disciples d’Auguste COMTE, en collaboration, pourrais-je dire, avec MM. LAFFITTE et AUDIFFRENT, d’après des conversations répétées et une correspondance très active, que cette première partie a été écrite.

 

 

R.

LA RELIGION DE L’HUMANITÉ

L’amour pour principe
Et l’ordre pour base,
Le progrès pour but.

I. — CARACTÈRE GÉNÉRAL DE L’ŒUVRE D’AUGUSTE COMTE. — THÉORIE DE LA RELIGION

Tous les travaux d’Auguste Comte eurent le même but, celui de relever l’autorité spirituelle déchue en Occident depuis la fin du moyen âge, en la rétablissant sur des principes compatibles avec les exigences de l’esprit moderne. Les motifs théologiques de la conduite humaine étant épuisés, il sentit profondément, dès l’abord et de plus en plus, la nécessité de leur substituer des motifs humains, et d’établir enfin la morale et la politique sur des bases rationnelles inébranlables.

Cette grande pensée domina tellement ses efforts, qu’il ne perdit jamais de vue le but social auquel il aspirait, pendant la longue et difficile élaboration qu’il dut accomplir pour s’assimiler les matériaux de cette immense reconstruction, pour les féconder et les coordonner. C’est ainsi que, par un labeur incessant, par une méditation non interrompue et sous l’influence d’un altruisme croissant, il put s’élever de la simple science, par la plus noble philosophie, à la sublimité de la religion ! C’est ainsi qu’après avoir étudié le monde afin de connaître l’Humanité, et celle-ci pour mieux pénétrer le mystère de l’homme, il put, en embrassant la réalité sous tous ses aspects, instituer une synthèse universelle, qui toujours inspirée par l’amour et subordonnée à la connaissance de l’ordre, aboutit partout au progrès. C’est ainsi, enfin, que le positivisme est une religion, la science ou la philosophie n’y concourant que comme moyen de discipline et de ralliement.

Mais la religion, qui jusqu’à ce jour nous est apparue sous le voile impénétrable du mystère, comme l’auguste fille des dieux, peut-elle s’être ainsi transformée sous nos yeux, par la seule puissance du génie de l’homme ? Question redoutable, que suscite le caractère sacré de la systématisation positive, et à laquelle nous devons avant tout satisfaire.

Qu’est-ce que la religion ?

En étudiant les différents systèmes de ce genre dans ce qu’ils offrent d’essentiel et de radical, on voit que tous ont un même but, l’unité humaine. Pour l’instituer et la maintenir, tous s’efforcent de développer dans les esprits et les cœurs une croyance et une affection communes, en faisant surgir de l’étude du monde la notion d’une puissance prépondérante, que nous devons aimer, connaître et servir, d’où résulte, dans la vie publique comme dans la vie privée, la convergence et l’harmonie de tous les attributs de notre nature (sentiments, pensées et actes), qui constituent la condition nécessaire de l’unité.

Mais si le but religieux fut partout identique, il n’en fut pas de même du moyen général employé pour l’atteindre ; et la foi, qui toujours reposa sur l’explication de l’ordre universel, varia nécessairement suivant les temps et les lieux. On ne comprend pas, de nos jours, le grand spectacle du monde et de l’homme comme on l’entendait au moyen âge ou dans l’antiquité, et, sous ce rapport, les différents dogmes nous offrent des divergences aussi nombreuses que profondes.. Mais ces variations se trouvant réglées par des lois actuellement connues, et marchant dans un ordre réel vers un terme nécessaire, on ne saurait les considérer comme étant définitivement contradictoires. La contemplation rationnelle d’une telle évolution permet, au contraire, d’affirmer qu’il n’y a jamais eu qu’une religion, laquelle a passé, sous des formes diverses, par des âges successifs, pour atteindre sa constitution finale :

« D’abord spontanée, puis inspirée, et ensuite révélée, la religion devient enfin démontrée1. »

Voilà donc comment la synthèse positive est en même temps religieuse : c’est qu’elle représente le dernier terme de l’évolution commencée par le fétichisme, systématisée par la théocratie, condensée par le monothéisme et consommée par le positivisme. Expliquant mieux l’ordre universel par le système des lois naturelles que par celui des volontés surnaturelles, elle en dégage la notion d’un Être suprême, l’Humanité, qui explique et résume le monde, qui assure l’harmonie individuelle et collective, et qui remplace partout l’ancienne souveraineté : Extinctis Diis, Deoque, successit Humanitas !

Cette exposition sommaire, qui nous permet de définir la religion : un système d’explication universelle réglant l’amour et la foi, le sentiment et la pensée, pour diriger la conduite et obtenir l’unité, nous montre en même temps que l’on ne doit plus l’identifier avec la théologie, puisque, dans son état définitif et permanent, elle cesse d’être fictive pour devenir positive. Et grâce à cette distinction fondamentale, qui sépare à jamais la religion proprement dite des procédés intellectuels (c’est-à-dire des dogmes) qu’elle dut employer, suivant les temps et les lieux, pour obtenir le ralliement humain, nous pouvons exposer les caractères propres à son état final, sans paraître impie ni utopique aux lecteurs non préparés.

Le mot religion, d’après son étymologie, n’offre aucune solidarité nécessaire avec les divers systèmes de croyances successivement ou simultanément institués pour atteindre le but qu’il désigne. « En lui-même, il indique l’état de complète unité qui distingue notre existence, à la fois personnelle et sociale, quand toutes ses parties, tant morales que physiques, convergent habituellement vers une destination commune. Ainsi, ce terme équivaudrait au mot synthèse, si celui-ci n’était point, non d’après sa propre structure, mais suivant un usage presque universel, limité maintenant au seul domaine de l’esprit, tandis que l’autre comprend l’ensemble des attributs humains. La religion consiste donc à régler chaque nature individuelle et à rallier toutes les individualités ; ce qui constitue seulement deux cas distincts d’un problème unique2. » Et comme cette complète harmonie ne peut jamais être entièrement obtenue par l’individu ou par la société, vu la complication de semblables existences, cette définition caractérise surtout le type immuable de perfectionnement vers lequel tend de plus en plus l’ensemble de notre espèce.

Quand on considère l’immense difficulté d’un tel problème, quand on réfléchit à la presque impossibilité de maintenir une telle unité en présence de conditions, de besoins et d’impulsions qui tendent sans cesse à la détruire, on sent profondément l’importance et la grandeur de la tâche religieuse. Et c’est le prix qu’on attacha toujours à cet état d’harmonie qui concentra l’attention sur la manière de l’instituer, au point de faire prendre le moyen pour le but, et de transporter le nom de religion à tout système d’opinions mis en usage pour obtenir cette précieuse unité. C’est ainsi que chaque croyance fut entraînée à s’attribuer exclusivement cette qualification générale, et que la multiplicité comme la rivalité des diverses fois put longtemps empêcher de reconnaître la complète identité du but auquel chacune d’elles aspirait. « Mais quelque inconciliables que semblent d’abord ces nombreuses croyances, le positivisme les combine essentiellement, en rapportant chacune à sa destination temporaire et locale. Il n’existe, au fond, qu’une seule religion, à la fois universelle et définitive, vers laquelle tendirent de plus en plus les synthèses partielles et provisoires, autant que le comportaient les situations correspondantes. A ces divers efforts empiriques, succède maintenant le développement systématique de l’unité humaine, dont la constitution directe et complète est enfin devenue possible d’après l’ensemble de nos préparations spontanées. C’est ainsi que le positivisme dissipe naturellement l’antagonisme mutuel des différentes religions antérieures, en formant son propre domaine du fonds commun auquel toutes se rapportèrent instinctivement3. »

Au reste, le mot religion représente exactement les attributions respectives du sentiment et de l’intelligence envers toute synthèse de ce genre. Car, pour que l’unité existe, il faut un lien affectif qui combine, dans chaque individu, des impulsions morales multiples et naturellement divergentes, et un lien intellectuel qui le rattache au monde extérieur, comme à la société, par la connaissance de l’ordre universel : double ralliement auquel participent nécessairement le cœur et l’esprit. L’état religieux est donc caractérisé par une intime harmonie entre l’extérieur et l’intérieur, l’homme étant lié au dedans de lui-même par l’amour, et relié au dehors par la foi. Mais nos pensées et nos actes étant toujours dirigés par nos affections, l’unité suppose avant tout un sentiment auquel nos divers penchants puissent se subordonner. Sans la continuité d’une telle prépondérance, l’harmonie humaine deviendrait impossible, car le centre de nos impulsions morales serait sans cesse agité par d’intimes conflits. Eh bien ! le positivisme enseigne que cette suprême influence ne saurait appartenir qu’à l’amour4, l’institution comme le maintien de l’état religieux ou synthétique dépendant finalement de la subordination permanente de l’égoïsme à l’altruisme, ou de la personnalité à la sociabilité. C’est à ce prix seulement que l’on peut obtenir l’harmonie intérieure qui permet à l’intelligence d’éclairer assez le sentiment pour lui laisser atteindre sa plus haute destination.

Mais comment obtenir la première condition religieuse, l’unité morale, puisque nos penchants personnels, plus nombreux et plus énergiques que nos sentiments sociaux, tendent sans cesse à la dispersion ? Ce perfectionnement intime constitue, en effet, la plus haute difficulté, comme le principal. objet des efforts religieux. Cependant, si l’on considère que, vu leur intraitable concurrence vers une satisfaction respectivement exclusive, les instincts personnels sont radicalement impropres à constituer aucune harmonie intérieure, même chez un être isolé, puisqu’une telle unité exigerait non-seulement l’absence de toute impulsion sympathique, mais encore la prépondérance absolue d’un seul égoïsme ; si l’on considère que l’altruisme peut régler toute existence, individuelle ou collective, sans exiger l’entier sacrifice des penchants contraires à sa nature, et qu’il consacre la juste satisfaction des instincts personnels, en tant qu’indispensables au développement matériel dont dépendent toujours nos attributs les plus élevés, on reconnaîtra facilement que la bienveillance, l’amour, peuvent seuls pacifier notre cœur, y éteindre la concurrence et la lutte, et y maintenir l’harmonie que nous avons représentée comme la condition indispensable de l’unité.

Mais quelque nécessaire que soit cette condition morale, elle resterait insuffisante si l’esprit ne nous faisait reconnaître au dehors une puissance supérieure, à laquelle nous devons toujours nous subordonner. Notre premier lien intérieur ayant été préalablement fondé par l’amour, la foi résultée d’une semblable notion peut, dès lors, nous relier à l’existence qui nous domine, nous y soumettre, et nous la faire aimer. Car l’état sympathique nous dispose à mieux subir la loi du dehors, dont la connaissance réagit à son tour sur le développement de l’altruisme. De sorte que les deux conditions générales de la religion tendent naturellement au même résultat, et qu’elles y concourent d’autant mieux que l’ordre extérieur devient, comme dans le positivisme, l’objet d’affection du sentiment intérieur.

La condition intellectuelle de la religion n’eut jamais qu’une même destination, celle de concevoir et d’expliquer l’ordre universel qui domine l’existence humaine, afin de déterminer nos relations envers lui. La foi positive aborde donc aussi ce grand problème, et consiste dans l’explication réelle du monde et de l’homme. Écartant partout la recherche des causes, elle expose seulement les lois effectives des phénomènes, leurs relations constantes et naturelles de succession et de similitude ; de sorte que le dogme, dans l’état final de la religion, consiste dans la démonstration d’un ordre immuable auquel sont soumis les événements de tous genres, physiques, intellectuels et moraux, d’après leur assujettissement constant et général à des rapports invariables ou lois. Et si l’explication religieuse put arbitrairement varier, tant qu’on la déduisit de causes surnaturelles nécessairement imaginaires, il n’en est plus ainsi dès qu’elle recoit pour base le système général des lois naturelles ; car l’inébranlable réalité de ce majestueux ensemble lui procure une évidence et une fixité qu’aucune autre foi n’atteignit jamais, et qui lui assurent autant la permanence que l’universalité.

Enfin, loin d’être oppressif envers l’activité humaine, le dogme positif lui devient favorable en lui apportant une règle salutaire et un noble but ; car l’ordre universel n’est immuable que dans ses conditions fondamentales, toutes ses dispositions secondaires pouvant être modifiées par une sage intervention. Sous une pareille croyance, notre action conserve donc un champ immense, où elle peut s’exercer librement, d’après les lois qui la dominent et la régissent, sans jamais l’annuler. Elle peut même revêtir un caractère auguste si, s’élevant d’une étroite et grossière agitation au but religieux qui lui est assigné, elle veut consacrer ses efforts à l’amélioration commune. C’est en transformant ainsi la personnalité primitive des travaux humains en une noble coopération sociale, que la foi démontrée consacre une activité que la dernière synthèse provisoire regardait encore comme opposée à notre intime perfectionnement. Ici, la vie devient la garantie de la moralité : et les besoins matériels, qui semblaient devoir nous séparer toujours, vont aussi tendre à nous unir, « car l’amour se développe mieux d’après des actes que par des vœux5. »

La synthèse finale satisfait donc mieux qu’aucune autre aux conditions essentielles de la religion ; nous allons montrer qu’elle sait aussi procurer au cœur ces affections élevées dont le développement fut toujours le meilleur apanage de cette suprême institution.

Tant que le positivisme fut restreint à son ébauche philosophique,. il devait paraître incompatible avec toute culture affective, car son initiation mentale, d’abord réduite à l’étude de l’ordre matériel, ou même vital, ne pouvait que dévoiler des lois indispensables à notre activité, sans fournir aucun objet direct à notre amour. Mais il n’en est plus ainsi depuis que la connaissance de l’ordre humain est venue compléter l’investigation positive. Dès lors, la science ouvre un vaste champ à nos plus nobles affections, et se résume dans une conception générale aussi favorable à notre cœur qu’à notre esprit. La sociologie condense en effet l’ensemble des conceptions positives dans la notion d’un être immense et éternel, l’Humanité, qui représente l’ordre universel, et de qui nous tenons toutes les conditions de notre existence, de notre développement et de notre félicité. Elle nous montre l’élite de notre espèce guidant ses masses immenses, depuis l’origine des premières associations humaines, pour élever progressivement l’homme de l’isolement et de la bestialité primitifs à l’état de perfectionnement qui doit caractériser un jour la sociabilité finale. Elle la représente comme le seul Être suprême qu’il nous soit donné de concevoir avec plénitude, d’aimer avec justice et de servir avec efficacité. Autour de cette providence réelle, nos affections se concentrent donc aussi spontanément que nos pensées et que nos actions, et sa seule idée inspire directement la formule sacrée du positivisme : L’amour pour principe et l’ordre pour base, le progrès pour but ! Car la lutte séculaire de l’Humanité contre l’ensemble des fatalités auxquelles elle est soumise offre au cœur, aussi bien qu’à l’esprit, un meilleur spectacle que la toute-puissance arbitraire d’une divinité capricieuse : et si les êtres fictifs que dut employer provisoirement la religion pour systématiser nos idées purent inspirer de vives affections humaines, à plus forte raison pourrons-nous vénérer et chérir une puissance plus accessible à nos sentiments et à nos pensées, d’après une identité de nature qui n’empêche point sa supériorité, et qui permet à notre activité de la mieux servir.

C’est ainsi que le positivisme, en remplaçant par une conception réelle l’ancienne explication du monde et de l’homme, en substituant irrévocablement l’Humanité à Dieu, consomme l’évolution religieuse commencée depuis quarante siècles, et réalise les plus nobles souhaits du moyen âge, et même de l’antiquité, envers l’établissement de l’unité humaine. Ainsi perfectionnée, la religion atteint son état définitif, où les grandes parties de notre existence, aimer, penser, agir, se trouvent aussi profondément combinées qu’elles peuvent l’être, et davantage qu’elles ne le furent jamais. La synthèse finale, pour délaisser absoment les procédés intellectuels du théologisme, n’en conserve donc pas moins le caractère religieux, et témoigne hautement que cette foi initiale ne constitue point essentiellement la religion, qu’elle n’en est que la forme préliminaire, le premier âge en quelque sorte, et que celle-ci, dans son état complet, dans sa maturité, doit devenir entièrement démontrable.

Mais ce serait peu que de comprendre la possibilité d’une telle transformation, il importe surtout d’en reconnaître l’urgence.

Pour montrer que la fonction générale du ralliement humain, la religion, ne saurait être supprimée dans l’organisme social, il suffirait, sans doute, de rappeler ici le désordre actuellement résulté du ralentissement de son action ; il suffirait de retracer la divergence fatale des opinions contemporaines, l’altération des mœurs et l’abaissement du caractère, l’antagonisme croissant des classes et des personnes, l’affaiblissement de tous les liens sociaux et les symptômes menaçants d’une dissolution possible ! Mais sans tirer avantage d’un aussi grave enseignement, nous devons résumer seulement le rôle social de cette grande institution, les services qu’elle a rendus, les résultats qu’elle a produits, et qui témoignent assez de son importance, de sa légitimité, de sa nécessité.

Aussi loin que le souvenir puisse s’étendre et remonter dans le temps, il nous représente la religion, — la plus grande création de l’homme, la plus élevée de ses institutions publiques, — présidant à la constitution et au développement de l’Humanité. C’est elle qui rapproche les familles et les tribus fétichiques en nations astrolatriques ; c’est elle qui fonde les grands empires théocratiques ; c’est elle qui, de cette masse immense, détache les populations d’élite chargées de préparer successivement l’état final de la sociabilité humaine ; c’est elle enfin qui vient instituer ce régime définitif, en associant et coordonnant toutes les forces antérieurement développées. Ses différents âges sont marqués par des acquisitions essentielles, par des bienfaits généraux qui constituent les grandes étapes du progrès, et sa maturité nous apporte le complément de cette action tutélaire en combinant, pour le bonheur commun, tant de résultats précieux.

La religion est donc ce qu’il y a au monde de plus auguste et de plus grand, puisqu’à chaque époque elle s’efforce de systématiser, autant qu’il est possible pour le temps et le lieu, les sentiments, les pensées et les actes humains, afin de réaliser la double harmonie dont dépendent notre grandeur et notre félicité. L’art lui doit ses plus sublimes inspirations, la morale son essor spontané et sa culture systématique, la science a reçu d’elle ses premiers éléments et sa constitution finale, la phisolophie sa force et sa grandeur, la politique sa consécration. Gardienne éternelle des indispensables lois de l’ordre, organe du progrès, la religion nous prit aux mains de la barbarie pour nous élever, à force de sollicitude, de dévouement et de sagesse, des misères de l’animalité à la noble condition d’hommes. C’est elle enfin qui a introduit dans le monde, pour les individus, pour les familles, pour les nations, le gouvernement moral, à côté et au-dessus de la force, qu’emploie le gouvernement temporel, au nom des lois ; c’est donc elle qui tend sans cesse et partout à diminuer dans la société l’emploi de la violence, le procédé militaire, et à leur substituer le règne de la persuasion, afin d’obtenir le concours social volontaire. Et encore, de nos jours, ne surgit-elle pas, pourvue de forces nouvelles, assurée d’une foi plus vraie, enrichie d’une morale plus généreuse et plus pure, renouvelée dans tous ses éléments, — au milieu de la plus profonde anarchie, — pour ramener dans le monde la paix et l’unité ?

Poursuivre sans relâche le bien, le beau et le vrai ; perfectionner sans cesse la connaissance et l’explication de l’ordre universel ; en déduire la foi et le devoir communs ; en vulgariser les principes, les faire pénétrer dans tous les esprits et dans tous les cœurs ; régler, d’après ce code général, la conduite privée et publique ; réunir toutes les volontés, combiner tous les efforts pour assurer l’œuvre finale du perfectionnement humain ; en un mot, instituer et consolider sans cesse le ralliement essentiel dont dépendent l’existence et le développement sociaux : tel fut toujours et tel sera de plus en plus l’office sacré de la religion.

Il suffira, sans doute, pour donner à ces propositions l’évidence qu’elles comportent, de rappeler ici quelques noms et quelques faits : les chants immortels d’Homère, de Dante et de Milton, les travaux de Phidias, les chefs-d’œuvre de Raphaël et de Michel-Ange, les hymnes sacrées de Mozart et de Rossini ; l’initiation théocratique de la science, sa culture cléricale et sa récente systématisation religieuse ; la morale antique, les méditations d’Aristote sur ce fonds précieux de la sagesse sacerdotale, la création de saint Paul, l’immortel traité d’A Kempis, Bossuet, Leibnitz, Auguste Comte ! enfin, l’essor fétichique et la constitution théocratique, l’initiation grecque accomplie sous le patronage des dieux de l’Olympe, l’incorporation romaine présidée par Jupiter Capitolin, la fondation de Charlemagne, le règne-occidental des Papes, et, comme couronnement de ce majestueux ensemble, la fusion universelle des peuples par le culte de l’Humanité !

Il y a donc une injustice profonde, une aberration bien funeste, un fatal aveuglement à représenter une si grande institution comme l’organe systématique d’une exploitation criminelle, comme un instrument nécessaire d’obscurantisme et de rétrogradation. Erreur d’autant plus menaçante qu’à n’en plus douter, le salut du monde tient, à cette heure, au rétablissement de ce gouvernement suprême, puisque l’état social dépendant du règlement et du ralliement humains, il ne saurait y avoir de société sans religion ! Erreur d’autant plus évidente, que cette réprobation dangereuse provient de la confusion manifeste que l’esprit moderne établit encore entre une théologie temporaire et cette fonction éternelle. Sans doute, l’évolution religieuse s’est trop souvent accomplie à travers le sang et les larmes, et chacun de ses pas essentiels a provoqué de douloureuses collisions. Oui, ses phases principales ont offert, après un état de splendeur progressive et bienfaisante, une marche décroissante et rétrograde nécessitant leur transformation. Oui, le monothéisme occidental a atteint depuis longtemps cette limite fatale ! Mais l’excellence de la religion n’est point infirmée par cette imperfection passagère dépendant des fatalités de l’ordre humain et des tâtonnements inséparables de tout mouvement empirique. Pour lui rendre son caractère, sa grandeur, son efficacité personnelle et sociale, il suffit de la séparer enfin, et pour toujours, de sa dernière forme provisoire, d’un théologisme longtemps actif, mais irrévocablement déchu. Il faut la reconnaître et l’acclamer sous sa forme nouvelle, sous les traits augustes et définitifs que lui confère sa transformation scientifique. Alors elle pourra reprendre, parmi les institutions qui assurent la conservation et le développement de l’Humanité, l’ordre et le progrès des sociétés, l’essor et la dignité de l’homme, le rôle suprême qui lui est assigné par les conditions immuables de la vie universelle, en réglant par l’amour et ralliant par la foi.

Mais il n’y a pas de propriétés sans corps ni de fonctions sans organes. Plus un être est compliqué, plus le travail vital y est divisé, plus aussi les instruments destinés à l’accomplir sont multiples et spéciaux. Si donc le ralliement général qui est le but de la religion, sa destination nécessaire, constitue la fonction la plus élevée du plus grand organisme connu, est-il possible d’admettre qu’un acte aussi capital puisse s’accomplir désormais sans instrument déterminé ? Nullement. Et si le positivisme démontre qu’il n’y a pas de société sans religion, il affirme avec une égale autorité qu’il n’y a pas de religion sans sacerdoce. La tâche du XIXe siècle et sa principale difficulté n’étaient donc pas seulement d’effectuer la transformation positive de la religion, mais aussi de rétablir son action sociale en instituant ses organes nécessaires. C’est pourquoi la fondation d’un nouveau clergé est, après l’élaboration de la doctrine nouvelle, la première nécessité de ce temps ; c’est pourquoi la haine du prêtre, autant que le scepticisme religieux, reste un obstacle fatal à la réorganisation moderne. Puissent ces conclusions, aussi importantes que rigoureuses, être profondément méditées par ceux qui cherchent sincèrement, en dehors du théologisme et de la guerre, les conditions d’une régénération véritable.

Au reste, la nécessité d’une religion et d’un sacerdoce est tellement sentie par l’instinct populaire, l’action religieuse est si indispensable à l’existence sociale, que, malgré la désuétude évidente de la théologie, l’ancien culte persiste, même chez les natures affranchies du dogme, et persistera, jusqu’à ce que la foi nouvelle ait généralement surgi. Et qu’enfin, malgré l’aversion des esprits actifs envers toute discipline morale, envers toute direction spirituelle, ils se laissent cependant gouverner par une classe incapable et même indigne d’une telle fonction, mais qui n’en constitue pas moins une sorte de clergé métaphysique exploitant, sans responsabilité aucune, à côté de l’ancien sacerdoce, l’anarchie résultée de la décomposition révolutionnaire ; nous voulons parler du journalisme.

Pour sortir de cette situation, pour terminer les débats entre la rétrogradation et l’anarchie, pour concilier finalement les besoins de l’ordre et les exigences du progrès, pour satisfaire, en un mot, à la nécessité du ralliement humain et à l’urgence du renouvellement complet de cette haute direction, la lutte entre la religion et l’irréligion doit cesser : la première doit reprendre ses droits, recouvrer son action normale et terminer l’interrègne spirituel par l’installation d’une foi démontrable, appliquée par un sacerdoce compétent et respectable, à l’institution d’une politique rationnelle.

La théologie et la métaphysique ne seront éliminées, l’ancien régime ne sera détruit, la révolution ne sera close, que quand les opinions, les mœurs et les institutions auront été régénérées par l’action du positivisme, et que le culte de Dieu sera définitivement remplacé par celui de l’Humanité.

II. — NATURE ABSTRAITE DE LA SYNTHÈSE POSITIVE OU SCIENTIFIQUE. — CARACTÈRE SUBJECTIF DE SON PRINCIPE ESSENTIEL, L’HUMANITÉ

C’est surtout par le dogme que la religion diffère, dans son état définitif, de ce qu’elle fut dans ses préparations antérieures.

Tandis que la foi théologique expliqua toujours le monde et l’homme par l’intervention divine, multiple ou unique (polythéisme, monothéisme), la foi positive, au contraire, enseigne que tous les événements propres au monde ou particuliers à l’homme, se produisent d’après des relations invariables appelées lois. La différence la plus fondamentale entre le théologisme et le positivisme résulte donc de l’incompatibilité que l’arbitraire et la fluctuation des volontés surnaturelles, offrent nécessairement avec l’immuabilité des lois naturelles. C’est pourquoi nous devons résumer ici cette notion de loi, qui est le fondement essentiel de la nouvelle foi6.