Quelle sagesse pour notre temps ?

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Quelle sagesse pour notre temps ? entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre ?
Publié le : jeudi 1 octobre 2015
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EAN13 : 9782336392301
Nombre de pages : 216
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Journées de la solidarité humaine
Quelle sagesse pour notre temps ?
Leili Anvar Anne Baudart Bernard Bourgeois Geneviève Gobillot Maurice-Ruben Hayoun Michel Hulin Michel Lacroix Pierre Magnard
r e c o n n u e d ’ u t i l i t é p u b l i q u e
Quelle sagesse pour notre temps ?
Journées de la solidarité humaine Quelle sagesse pour notre temps ?
Actes du colloque organisé par la fondation Ostad Elahiéthique et solidarité humaine, à la Fondation Simone et Cino del Duca Institut de France, le 10 septembre 2011 e Dans le cadre de la 10 édition de la Journée de la solidarité humaine Sous l’égide de l’Académie des Sciences morales et politiques
© L’Harmattan, 2015 5-7, rue de l’Ecole-Polytechnique, 75005 Paris http://www.harmattan.fr diffusion.harmattan@wanadoo.fr ISBN : 978-2-343-07457-3 EAN : 9782343074573
Journées de la solidarité humaineune collection de la Fondation Ostad Elahi – éthique et solidarité humaine, reconnue d’utilité publique Si la solidarité a un sens, il faut l’entendre universellement, sans restriction. Solidaires, nous ne le sommes pas seulement de nos proches, de ceux qui sont des « nôtres » (famille, amis, clan, communauté, société) ; nous ne le sommes pas seulement des plus démunis, de ceux qui se trouvent avoir besoin de notre aide ou de notre générosité. Solidaires, nous le sommes de chacun singulièrement, et de l’humanité dans son ensemble. Ce n’est pas un voeu pieux : d’une certaine manière, nous n’avons pas le choix, et les grandes crises du monde contemporain (11 septembre, tsunami, guerres, etc.) se chargent de nous le rappeler si nous l’avions oublié. Reste bien sûr à donner un sens effectif à ce sentiment irréductible d’une solidarité nécessaire de chaque homme avec tous. Reste à définir, de façon concrète et constructive, au-delà des clivages culturels mais aussi de la seule solidarité de circonstance, les moyens de pratiquer, de cultiver positivement l’appartenance à une communauté humaine digne de ce nom. Les enjeux d’une telle réflexion sont à la fois sociaux, politiques, culturels, éducatifs, philo-sophiques. Parce qu’elle ne se résume pas à une belle idée, la solidarité se pratique et se cultive, en effet. Elle n’est pas une notion de secours, le minimum d’humanité requis en temps de crise. Relayée par des valeurs éthiques et spirituelles communes, elle peut s’épanouir en tolérance, et mieux, en respect mutuel, en sympathie active. La collection « Journées de la solidarité humaine » doit son titre à la Journée du même nom organisée chaque année par la Fondation Ostad Elahi. Elle entend contribuer à sa manière au développement d’une véritable culture d’humanisme et de solidarité en proposant des outils d’analyse et des pistes de réflexion susceptibles d’orienter les sociétés de demain.
Dans la même collection
Médecine du corps, Médecine de l’âme,(à paraître) Avec des contributions de V. Boudon-Millot, O. de Ladoucette, G.-E. Sarfati. Pourquoi croire encore en l’homme?(à paraître) Avec des contributions de B. Bourgeois, A. Merker, J.-M. Besnier, J. Lecomte, P. Le Vaou,S. de Mijolla-Mellor. Se connaître soi-même : pourquoi, comment ?2012 Avec des contributions d’E. Godart, P. Guénancia, M.-F. Hirigoyen, J. Mesnard, P.-M. Morel, Ch. Rancé, J. Sackur. Spirituel et Rationnel : Les alliances paradoxales,2011 Avec des contributions de M. Balmary, B. Bourgeois, D. de Courcelles, A. Cugno, M. Dixsaut, É. During, P. Maniglier, J. Mesnard, Gh. Waterlot. Comment la littérature change l’homme – Rûmi, Dante, Montaigne, Tagore, Hesse, Soljénitsyne,2009 Avec des contributions de L. Anvar, F. Bhattacharya, R. Dadoun, Mgr. C. Dagens, J.-Ch. Darmon, J. Risset. L’Invention de la tolérance – Averroès, Maïmonide, Las Casas, Lincoln, Voltaire,2008 Avec des contributions d’A. Benmakhlouf, N. Capdevila, B. de Negroni, C. Fohlen, M. Ruben-Hayoun. De l’Esprit à l’éthique. Les constructions de l’humain,2007 Avec des contributions d’A. Baudart, P. Maniglier, M. Meslin, J.-D. Nasio, J.-L. Petit, Fr. Worms. L’Universel (au) féminin, – Hannah Arendt, Camille Claudel, Marie Curie, Françoise Dolto, Eleanor Roosevelt, Clara Schumann,2006 Avec des contributions de L. Adler, A. Delbée, B. François-Sappey, H. Harter, H. Langevin-Joliot, J.-P. Winter. Comment devient-on universel ?, Socrate, Confucius, Avicenne, Galilée, Bach, Gandhi,2005 Avec des contributions d’A. Baudart, G. Cantagrel, Fr. Chareix, A. Cheng, R. Deliège, A. Hasnaoui. Comment devient-on universel ?, De Vinci, Shakespeare, Descartes, Mozart, Einstein, Luther King,2005 Avec des contributions de F. Balibar, J.-M. Beyssade, S. Bramly, B. François-Sappey, A. Kaspi, Fr. Laroque. Avant-propos par P.-Henri Imbert, directeur général des Droits de l’homme au Conseil de l’Europe. Quelle éthique après le 11 septembre ?2003 Avec des contributions d’O. Abel, J. Baubérot, J.-M. Belorgey, B. Bourgeois, J.-P. Dupuy, J.-P. Guetny, P.-H. Imbert, B. Kriegel, J.-M. Muller, D. Reynié.
Sommaire
Ouverture, par Bernard Bourgeois ..................................................................................... 9
Orthodoxie et individualisme religieux en Inde par Michel Hulin ............................................................................................ 15
Sagesse, éthique et philosophie dans la tradition juive par Maurice-Ruben Hayoun........................................................................... 29
Unicité de Dieu, unicité du genre humain par Pierre Magnard ........................................................................................ 41
Le Coran, guide de lecture des Écritures par Geneviève Gobillot .................................................................................. 51
Débats ......................................................................................65
La Sagesse : Une médecine de l’âme ? par Anne Baudart ........................................................................................... 97
Trois piliers de sagesse pour vivre au XXIe siècle par Michel Lacroix....................................................................................... 113
De la « Quintessence des religions » par Leili Anvar ............................................................................................. 127
Débats .....................................................................................157
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Journées de la solidarité humaine
Biographies .............................................................................197
Autres publications de la Fondation Ostad Elahi – éthique et solidarité humaine aux éditions de l’Harmattan .....................205
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Ouverture par Bernard Bourgeois
La question qui va orienter nos débats dans cette prestigieuse demeure de l’Institut de France dont l’hospitalité est devenue coutumière pour notre Fondation qui tient à exprimer d’emblée par ma voix, une nouvelle fois, sa très vive gratitude au Secrétaire perpétuel de l’Académie des Sciences morales et politiques, Monsieur Xavier Darcos et à son Président, Monsieur Jean Baechler – un Institut de France dont la déesse tutélaire est celle de la Sagesse,Pallas Athéna–, cette question ainsi cultivée aujourd’hui en son vrai lieu est justement la question de la sagesse. Or une telle question peut sembler en l’occurrence étrangement posée puisqu’elle implique l’admission d’une pluralité de la sagesse : quelle sagesse, quelle sorte de sagesse pour notre temps ? Comme s’il n’y avait paslasagesse, maisdessagesses, alors que, par sa démarche essentielle, la sagesse, qui vient réconcilier l’homme avec l’homme et par là lui apporter la paix, doit bien d’abord, pour ce faire, être réconciliée avec et dans elle-même. Est-il sage d’être en quête d’une sagesse particularisée par son adaptation à notre époque, une époque nécessairement particulière ? Qu’une philosophie, déjà étymologiquement vouée à être seulement amour, désir ou recherche de la sagesse veuille et doive
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