Si parler va sans dire. Du logos et d'autres resso

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Aristote nous a laissé ces équivalences majeures, s'imposant comme des évidences : que parler c'est dire ; que dire est dire quelque chose ; et que dire quelque chose est signifier quelque chose : destinant ainsi la parole à être le discours déterminant de la science, reposant sur le principe de non-contradiction et apte à répondre à la question grecque par excellence - désormais mondialisée - du "qu'est-ce que c'est ?".


En se tournant vers les penseurs taoïstes de la Chine ancienne, François Jullien rouvre une autre possibilité à la parole : "parole sans parole", d'indication plus que de signification, ne s'enlisant pas dans la définition (puisque non adossée à l'Être), disant "à peine", ou "à côté" - qui ne dit plus quelque chose mais au gré. Or, n'est-ce pas aussi là, quelque part (à préciser), la ressource que, depuis Héraclite, en Europe, revendique avec toujours plus de virulence la poésie ?


Aristote ne débat plus ici avec ses opposants familiers. S'invitent enfin à ses cours, pour dialoguer avec lui, des interlocuteurs inattendus, et même qu'il n'imaginait pas.


Publié le : dimanche 25 août 2013
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EAN13 : 9782021015027
Nombre de pages : 204
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L’ORDRE PHILOSOPHIQUE
collection dirigée par alain badiou et barbara cassin
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S I P A R L E R V A S A N S D I R E
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FR A N Ç O I SJU L L I E N
S I P A R L E R V A S A N S D I R E
D ul o g o s e t d ’ a u t r e s r e s s o u r c e s
SE U I L
ISBN978-2-02-101828-8
©ÉDITIONS DU SEUIL,AOÛT2006
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Dialogue avec Aristote
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Cet essai sondant ce que signifielogosest le premier d’une trilogie dont le deuxième volume portera sur l’in-vention de l’idéal et le destin de l’Europe (à partir de Platon) et le troisième sur l’alternative qu’ouvrait dramati-quement Pascal : « Moïse ou la Chine ? » (quand ne se déve-loppe pas l’idée de Dieu).Logos,eidos,theos, ces trois termes dessinent triangulairement, me paraît-il, l’aventure de la pensée occidentale et se réfléchissent commodément au miroir de la Chine. Je suis ici le livregammade laMétaphysiqued’Aristote, dont je propose, d’un bout à l’autre de cet essai, une lec-ture extravertie ; et l’interroge à partir duLaozi(en suivant le commentaire de Wang Bi) ainsi que du deuxième cha-pitre de Zhuangzi, « De l’égalité des choses et des dis-cours », édition de Guo Qingfan,Xiaozheng Zhuangzi jishi, Taipei, Shijie shuju, 2 vol. Il ne s’agit pas là de philosophie comparée, par mise en parallèle des conceptions ; mais d’un dialogue philo-sophique, où chaque pensée, à la rencontre de l’autre, s’interroge sur sonimpensé.
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« Cela va sans dire » fait partie de ces formules heureuses qu’on tient d’on ne sait où, polies par l’usage, au sein du langage le plus familier, et dans lesquelles s’entrevoit soudain un appel à philoso-pher ; y affleure discrètement de la profondeur, et qui même est inépuisable. Elle dit ce qui va tout seul, qui va de soi – mais sans subir l’isolement de ce « seul » et sans traîner avec elle la pesanteur référentielle de ce « soi » ; et dans ce « va », qui n’a pas besoin de se justifier, léger et sans finalité, j’entends l’allant de toutes choses, la « voie » par où silencieusement et continûment elles passent –tao, disent les taoïstes. Par rapport à quoi, dire, commenter, ajouter des phrases et des explications, non seulement n’apporterait rien par son doublage, mais grève déjà et fait obstacle. Or, si c’est la parole qui devient elle-même le sujet de ce « va » ; qui, portée par son seul essor, se dispense du pointage insistant de ce « dire » ? Je propose d’en suivre ici l’hypothèse en ouvrant une séparation tranchée entre les deux, « dire » et « parler » ; c’est-à-dire en disso-ciant la parole de ce à quoi elle est habituellement attelée, comme « objet ». « Parler sans paroles »,yan wu yan,dit leZhuangzi. « On peut parler tout le jour sans avoir jamais parlé… ». En quoi bien sûr je dois faire face à Aristote et aux conditions qu’il fixe à la parole pour qu’elle soit légitime en disant et signifiant « quelque chose ». Je le porte ainsi à dialoguer, non plus avec ses interlocu-teurs du livregamma, Héraclite ou Protagoras, mais avec d’autres dont il n’a pas l’idée : à débattre d’arguments qu’il ne pouvait même imaginer, tant ils l’obligeraient à déplier sa pensée, et que je prends chez ses contemporains de la Chine ancienne. Cet essai a par suite un triple enjeu : politique, puisque c’est le logosaristotélicien qui s’est mondialisé, en portant l’ambition de
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SI PARLER VA SANS DIRE
la science, et même a été le vecteur de cette mondialisation, ce qui pose la question de ce que sa domination (colonisation) a recouvert et finit par enfouir ; poétique, puisque cette autre parole, qui n’est plus « dire quelque chose » mais s’énonceau gré, me paraît carac-tériser de plus en plus consciemment, du moins en contexte euro-péen, la vocation du poème ; philosophique, enfin, si tant est que le logosest bien l’élément dans lequel se déploie la philosophie et qu’explorer la nature de celui-là est en même temps interroger celle-ci sur sa ressource, qui est aussi son parti pris. Le périple débute en Grèce, puis ne cessent les allers-retours avec la Chine.
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