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Reinventando comunidades imaginadas

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173 pages

Este libro muestra que en la región andina los movimientos indígenas apelan simultáneamente a un sentido de identificación étnica y de pertenencia nacional que sustenta su movilización política. En contraste con lo que ocurre en otras áreas del mundo, donde los movimientos étnicos adquieren tintes más exclusivistas que a veces han acarreado el estallido de conflictos violentos, en los Andes se ha conformado un tipo de identificación étnica más permisiva, que discurre a través del reclamo de pertenencia a la nación. La diferencia étnica, de esa manera, se reivindica a través de la demanda de participación en la comunidad nacional más amplia y no a partir de una plataforma reivindicativa exclusivista, formulada estrictamente en términos étnicos. Una imagen que puede permitir describir este sentido peculiar de la movilización étnica en los tres países centroandinos analizados en el presente libro de Ramón Pajuelo, es la que da título al volumen: Reinventando Comunidades Imaginadas. Si las naciones, de acuerdo a la conocida formulación de Benedict Anderson, pueden ser consideradas como «comunidades imaginadas», entonces lo que vienen haciendo los movimientos indígenas andinos es una auténtica reinvención (discursiva y práctica) de tales comunidades.


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Portada

Reinventando comunidades imaginadas

Movimientos indígenas, nación y procesos sociopolíticos en los países centroandinos

Ramón Pajuelo Teves
  • Editor: Institut français d’études andines, Instituto de Estudios Peruanos
  • Año de edición: 2007
  • Publicación en OpenEdition Books: 2 junio 2015
  • Colección: Travaux de l’IFÉA
  • ISBN electrónico: 9782821845848

OpenEdition Books

http://books.openedition.org

Edición impresa
  • ISBN: 9789972623516
  • Número de páginas: 173
 
Referencia electrónica

PAJUELO TEVES, Ramón. Reinventando comunidades imaginadas: Movimientos indígenas, nación y procesos sociopolíticos en los países centroandinos. Nueva edición [en línea]. Lima: Institut français d’études andines, 2007 (generado el 16 noviembre 2015). Disponible en Internet: <http://books.openedition.org/ifea/4783>. ISBN: 9782821845848.

Este documento fue generado automáticamente el 16 noviembre 2015. Está derivado de une digitalización por un reconocimiento óptico de caracteres.

© Institut français d’études andines, 2007

Condiciones de uso:
http://www.openedition.org/6540

Este libro muestra que en la región andina los movimientos indígenas apelan simultáneamente a un sentido de identificación étnica y de pertenencia nacional que sustenta su movilización política. En contraste con lo que ocurre en otras áreas del mundo, donde los movimientos étnicos adquieren tintes más exclusivistas que a veces han acarreado el estallido de conflictos violentos, en los Andes se ha conformado un tipo de identificación étnica más permisiva, que discurre a través del reclamo de pertenencia a la nación. La diferencia étnica, de esa manera, se reivindica a través de la demanda de participación en la comunidad nacional más amplia y no a partir de una plataforma reivindicativa exclusivista, formulada estrictamente en términos étnicos.

Una imagen que puede permitir describir este sentido peculiar de la movilización étnica en los tres países centroandinos analizados en el presente libro de Ramón Pajuelo, es la que da título al volumen: Reinventando Comunidades Imaginadas. Si las naciones, de acuerdo a la conocida formulación de Benedict Anderson, pueden ser consideradas como «comunidades imaginadas», entonces lo que vienen haciendo los movimientos indígenas andinos es una auténtica reinvención (discursiva y práctica) de tales comunidades.

Ramón Pajuelo Teves

Actualmente es investigador del Colegio Andino del Centro Bartolomé de las Casas (CBC), en el Cusco, y también es investigador asociado del Instituto de Estudios Peruanos (IEP), en Lima. Anteriormente trabajó como investigador de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR), y el Instituto Francés de Estudios Andinos (IFEA). También ha sido investigador residente del Centro de Investigaciones Postdoctorales de la Universidad Central de Venezuela
(CIPOST, UCV).

Entre sus publicaciones recientes figuran los siguientes libros: Políticas indígenas estatales en los Andes y Mesoamérica (Lima: KAS, 2007, editor con Markus Rosenberger); Participación política indígena en la sierra peruana: una aproximación desde las dinámicas nacionales y locales (Lima: IEP y KAS, 2006); Municipalidades de centros poblados y conflicto local: las lecciones del caso de llave (Lima: SER y OXFAM, 2005); "Todo esto nos ha cambiado la vida": medioambiente y salud en La Oroya (Lima: CooperAcción, 2005); y Globalización y diversidad cultural: una mirada desde América Latina (Lima: IEP, 2004, compilador con Pablo Sandoval).

    1. Agradecimientos
  1. Primera parte. Movimientos indígenas y procesos sociopolíticos nacionales

    1. Introducción a la primera parte

    2. Capítulo 1. Ecuador: movilización indígena y transformación del escenario político

      1. 1. Surgimiento del movimiento indígena
      2. 2. Irrupción en el espacio político público
      3. 3. Los vaivenes de la propuesta plurinacional
      4. 4. La efímera experiencia gubernamental del movimiento indígena
    3. Capítulo 2. Bolivia: crisis estatal y protagonismo de los movimientos indígenas

      1. 1. Crisis de hegemonía estatal y emergencia de nuevos sectores movilizados
      2. 2. Revolución, emenerismo, democracia y katarismo
      3. 3. Propuesta plurinacional, participación electoral y neoliberalismo
      4. 4. Irrupción de las nacionalidades ylos cocaleros
      5. 5. Apertura étnica, reformas y marchas de los nuevos actores indígenas
      6. 6. Nuevos liderazgos
      7. 7. Crisis política y luchas étnico-ciudadanas
    4. Capítulo 3. Perú: política, etnicidad y organizaciones indígenas

      1. 1. Estado y poblaciones indígenas: un largo desencuentro
      2. 2. La larga marcha de las (pocas) organizaciones indígenas
      3. 3. Elecciones de 1990: la irrupción del factor étnico en la política peruana
      4. 4. Fujimorismo, neoliberalización y cambios en el plano de las identidades
      5. 5. Desplome de la dictadura, elecciones y símbolos étnicos
      6. 6. Transición democrática, toledismo y organizaciones indígenas
  2. Segunda parte. Buscando nuevos imaginarios de nación

    1. Introducción a la segunda parte

    1. Capítulo 4. Ecuador: hacia un nuevo mapa de la nación

      1. 1. Levantamiento y etnogénesis
      2. 2. El primer mapa y la tesis plurinacional
      3. 3. La reapropiación del pasado prehispánico
      4. 4. Los mapas y la política de identidad
    2. Capítulo 5. Bolivia : los múltiples significados de la wiphala

      1. 1. Los usos de la wiphala
      2. 2. El discurso de Inka Waskar Chukiwanka
      3. 3. La «restauración» de la wiphala
  1. Conclusión

  2. Bibliografía

Lista de siglas

ECUADOR

1AGD: Agencia de Garantía de Depósitos

2CODENPE: Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador

3CONACNIE: Consejo Nacional de Coordinación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador

4CONAIE: Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador

5CONFENIAE: Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonia Ecuatoriana

6CONPLADEIN: Consejo Nacional de Planificación y Desarrollo de los Pueblos Indígenas y Negros

7CTE: Confederación de Trabajadores del Ecuador

8ECUARUNARI: Ecuador Runacunapac Riccharimui - Despenar de los Indígenas del Ecuador

9FEI: Federación Ecuatoriana de Indios

10FEINE: Federación Ecuatoriana de Indígenas Evangélicos del Ecuador

11FENACLE: Federación Nacional de Trabajadores Agroindustriales, Campesinos e Indígenas Libres del Ecuador

12FENOCIN: Confederación Nacional de Organizaciones Campesinas, Indígenas y Negras

13ICCI: Instituto Científico de Culturas Indígenas

14INDA: Instituto Nacional de Desattollo Agrario, Ecuador

15MUPP-NP: Movimienro de Unidad Plurinacional Pachacutik - Nuevo País

16OPIP: Otganización de Pueblos Indígenas del Pastaza

17PRODEPINE: Proyecto de Desarrollo de los Pueblos Indígenas y Negros del Ecuador UINPI: Universidad Intercultural de los Pueblos Indígenas del Ecuador

BOLIVIA

18ADN: Acción Democrática Nacionalista

19APG: Asamblea del Pueblo Guaraní

20CAO: Cámara Agropecuaria del Oriente

21CIDOB: Central Indígena del Oriente Boliviano

22CIPCA: Centro de Investigación y Promoción del Campesinado

23CNTB: Central Nacional de Trabajadores Campesinos de Bolivia

24CMRB: Confederación de Maestros Rurales de Bolivia

25COB: Central Obrera Boliviana

26CONAMAQ: Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu

27CONDEPA: Conciencia de Patria

28COMIBOL: Corporación Minera Boliviana

29CPESC: Coordinadora de Pueblos Étnicos de Santa Cruz

30CSCB: Confederación Sindical de Colonizadores de Bolivia

31CSUTCB: Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia

32EGTK: Ejército Guerrillero Túpaj Katari

33FEJUVE: Federación de Juntas Vecinales de El Alto

34FMCBBS: Federación de Mujeres Campesinas de Bolivia Bartolina Sisa

35FRI: Fíente Revolucionado de Izquierda

36FSTMB: Federación Sindical de Trabajadores Mineros de Bolivia

37FULKA: Frente de Unidad de Libetación Katarista

38IIB: Instituto Indigenista Boliviano

39INRA: Instituto Nacional de Reforma Agraria

40KND: Katarismo Nacional Democrático

41MAS: Movimiento al Socialismo

42MAS-U: Movimiento al Socialismo - Unzaguista

43MCB: Movimiento Campesino de Bases

44MBL: Movimiento Bolivia Libre

45MDH: Ministerio de Desarrollo Humano

46MIP: Movimiento Indígena Pachakuti

47MIR: Movimiento de Izquierda Revolucionaria

48MITKA: Movimiento Indio Tupaj Katari

49MNC-L: Movimiento Nación Camba de Libetación

50MNTK: Movimiento Nacional Tupaj Katari

51MNR: Movimiento Nacionalista Revolucionario

52MRTKL: Movimiento Revolucionario Tupaj Katari de Liberación

53MST: Movimiento Sin Tierra de Bolivia

54MUJA: Movimiento Universitario Julián Apaza

55MUSEF: Museo de Etnografía y Folklore

56NEP: Nueva Política Económica

57NFR: Nueva Fuerza Republicana

58PCB: Partido Comunista Boliviano

59PI: Partido Indio de Bolivia

60PIEB: Programa de Investigación Estratégica en Bolivia

61SAE: Secretaría de Asuntos Étnicos

62THOA: Tallet de Historia Oral Andina

63UCS: Unión Cívica Solidaridad

64UJC: Unión juvenil Cruceñista

65VAIPO: Viceministerio de Asuntos Indígenas y Pueblos Originarios

PERÚ

66AIDEPSEP: Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana

67APCI: Agencia Peruana de Cooperación Internacional

68CBC: Centro Bartolomé de las Casas

69CCP: Confederación Campesina del Perú

70CGTP: Confederación General de Trabajadores del Perú

71CISA: Consejo Indio de Sudamérica

72CNA: Confederación Nacional Agraria

73CONACAMI: Coordinadora Nacional de Comunidades Afectadas por la inería

74CONAIP: Confederación de Nacionalidades Indígenas del Perú

75CONAP: Confederación de Nacionalidades Amazónicas del Perú

76CONAPA: Comisión Nacional de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos

77CONPACCP: Confederación de Producrores Agropecuarios de las Cuencas Cocaleras del Perú

78COPPIP: Coordinadora de Organizaciones Indígenas del Perú

79CVR: Comisión de la Verdad y Reconciliación

80FREDEMO: Frente Democrático

81IEP: Instituto de Estudios Peruanos

82IIP: Instituto Indigenista Peruano

83INDEPA: Instituto Nacional de Desarrollo de los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos

84NM-C90: Nueva Mayoría - Cambio 90

85PCP- SL: Partido Comunista del Perú - Sendero Luminoso

86PDPIA: Proyecto de Desarrollo de los Pueblos Indígenas y Afroperuanos

87PROMUDEH: Ministerio de Promoción de la Mujer y Desarrollo Humano

88SETAL Secretaria de Asuntos Indígenas

89SINAMOS: Sistema Nacional de Movilización Social

90UNCA: Unión de Comunidades Aymaras

91UPP: Unión por el Perú

OTRAS SIGLAS

92CAF: Corporación Andina de Fomento

93CAN: Comunidad Andina de Naciones

94CAOI: Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas

95COICA: Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica

96CMPI: Consejo Mundial de Pueblos Indígenas

97EZLN: Ejérciro Zapatista de Liberación Nacional

98IDH: Índice de Desarrollo Humano

99III: Instituto Indigenista Interamericano

100IFEA: Instituto Francés de Estudios Andinos

101MAQL: Movimiento Armado Quintín Lame

102OEA: Organización de Estados Americanos

103WRM: Movimiento Mundial por los Bosques Tropicales

Introducción

1A partir de la publicación del libro de Benedict Anderson, Comunidades Imaginadas. Reflexiones sobre el origen y difusión del nacionalismo1, los estudios sobre nación y nacionalismo no han dejado de ampliarse y diversificarse, al punto que actualmente resulta imposible realizar un recuento exhaustivo de la inmensa bibliografía existente al respecto. El trabajo de Anderson contribuyó a replantear los términos del debate acerca del origen y carácter del nacionalismo, introduciendo una perspectiva cultural en la comprensión de la adhesión nacionalista, en tanto «artefacto cultural» para la construcción de las naciones en la era moderna. Abrió, asimismo, nuevas líneas de reflexión que dieron impulso a la diversificación de las «entradas» temáticas para el estudio del surgimiento del nacionalismo, las relaciones entre nacionalismo y nación, o los vínculos entre el nacionalismo y otras dimensiones de la realidad social moderna.

2Comunidades imaginadas, la bella frase que dio título al libro de Anderson, se convirtió en una de las definiciones más utilizadas en las ciencias sociales, especialmente en la nueva corriente de investigación bautizada como «estudios nacionales»2. El uso recurrente de dicha frase, sin embargo, ha terminado simplificando en buena medida el elaborado argumento de su autor: que la nación puede definirse como «una comunidad política imaginada como inherentemente limitada y soberana» (Anderson, 1993: 23). Inmediatamente después de proponer esta condensada definición, la cual no debe ser considerada como punto de partida, sino más bien como resultado final de su investigación, el mismo Anderson se encargó de desplegar sus contenidos:

«Es imaginada porque aun los miembros de la nación más pequeña no conocerán jamás a la mayoría de sus compatriotas, no los verán ni oirán siquiera hablar de ellos, pero en la mente de cada uno vive la imagen de su comunión (...) La nación se imagina limitada porque incluso la mayor de ellas, que alberga tal vez a mil millones de seres humanos vivos, tiene fronteras finitas, aunque elásticas, más allá de las cuales se encuentran otras naciones. Ninguna nación se imagina con las dimensiones de la humanidad (...) Se imagina soberana porque el concepto nació en una época en que la Ilustración y la Revolución estaban destruyendo la legitimidad del reino dinástico jerárquico, divinamente ordenado (...) Por último, se imagina como comunidad porque, independientemente de la desigualdad y la explotación que en efecto puedan prevalecer en cada caso, la nación se concibe siempre como un compañerismo profundo, horizontal» (Anderson, 1993: 23-25).

3Las propuestas de Anderson dieron pie a un encendido debate, el cual ha mostrado que aún falta mucho trecho por recorrer para que pueda establecerse un consenso básico en la explicación del nacionalismo y la nación (véase Chaterjee, 2003; 2007). Forzando una síntesis, podríamos decir que gracias a la multiplicación de las investigaciones sobre estos fenómenos, hemos logrado reconocer como nunca antes su extendida e influyente presencia, pero aún estamos lejos de contar con una explicación consensual acerca de las razones de su origen y difusión. La gama de posiciones al respecto, sigue siendo definida por dos perspectivas teóricas, que han sido llamadas como «modernista» y «primordialista». La tesis principal de la perspectiva modernista es que el nacionalismo y las naciones son fenómenos propios de la época moderna. La perspectiva primordialista, en cambio, insiste en considerar los elementos no modernos implicados en la construcción de las naciones. Las maneras de abordar la explicación de los fenómenos nacionales derivadas de ambas perspectivas, han sido descritas por Anthony Smith (2000) como una suerte de «gastronomía» o bien de «geología». Gastronómica sería la mirada que percibe en las identidades nacionales el resultado de una deliberada voluntad política moderna, dirigida a construir las naciones utilizando determinados ingredientes en el fogón de la modernidad. Algunas vertientes posmodernas, incluso han llegado a ver en los fenómenos nacionales un mero artificio narrativo o discursivo, una invención o recurso simbólico supeditado a las circunstanciales condiciones de las luchas políticas (Bhabha, 2002). Geológica, en cambio, sería la mirada que enfatiza el supuesto carácter inmemorial de las naciones, el rastreo de cuyos orígenes conduciría a reconstruir procesos socioculturales de larga data histórica, incluyendo la conformación de comunidades étnicas de origen.

4La publicación del libro de Anderson, pareció abrir un momento de definición en el debate, en la medida que fue acompañado por el posicionamiento de las tesis de otros autores que también adscriben a la posición modernista, tales como Eric Hobsbawn (1992) y Ernest Gellner (1988). Las condiciones de posibilidad del afianzamiento de la perspectiva modernista de estos autores estaban dadas, además, por el contexto de tránsito abierto en las ciencias sociales con el «giro cultural» ocurrido en las décadas previas. En este marco, no solo los debates clásicos de liberales y marxistas en torno a la «cuestión nacional» parecían haber quedado atrás, sino incluso los aportes pioneros y renovadores de los autores que inauguraron en el siglo xx el estudio de las naciones y el nacionalismo desde una perspectiva afincada más claramente en las ciencias sociales (Hayes, 1966; Kohn, 1966). Sin embargo, los duros cuestionamientos a los que ha dado lugar el planteamiento modernista de Anderson y otros autores como Hobsbwan y Gellner (véase por ejemplo Hastings, 2000 y Smith, 2002), han vuelto ha llamar la atención acerca de la necesidad de establecer un diagnóstico claro de los vínculos entre los procesos de construcción nacional propios de la era moderna, y los antecedentes religiosos, étnicos y de otro tipo que muchas veces le otorgan sus contenidos. En este marco, parece adecuado, tal como sugiere Anthony Smith (2000), buscar enlaces o perspectivas alternativas a las que ofrecen la gastronomía modernista o la geología primordialista en la comprensión de las identidades nacionales.

5Para la discusión actual sobre la movilización étnica que viene desarrollándose en el mundo desde el fin de la guerra fría, y específicamente para el estudio de los movimientos indígenas que se han constituido en América Latina en las décadas previas, la sugerencia de Smith representa un auténtico reto. Este trabajo, que centra la atención en las impugnaciones políticas y discursivas realizadas ante los Estados nacionales por parte de los movimientos indígenas, toma como objeto de análisis los casos de los países centroandinos (Ecuador, Perú y Bolivia) intentando contribuir de maneta inicial con dicho horizonte. Esta tarea requiere, tal como sugiere Jeremy Adelman (2003), ir más allá de aquellos modelos explicativos en boga que resultan siendo funcionales al poder hegemónico mundial existente. Ejemplo de ello es la supuesta teoría de los «Estados fracasados». En vez de explicar las razones profundas de las dificultades actuales de las democracias andinas, así como de otros países periféricos del sistema capitalista mundial, perspectivas como ésta simplemente allanan el camino a las desigualdades democráticas, y contribuyen a prolongar la vigencia de la colonialidad del poder y del saber, como mecanismo central del orden hegemónico vigente (véase Lander, 2000; Mignolo, 2007; Castro-Gómez & Grosfoguel, 2007).

Movimientos indígenas en escena: el espejo ecuatoriano

6A inicios de la década de 1970, el Instituto Indigenista Interamericano3 publicó el libro de Gladys Villavicencio, Relaciones interétnicas en Otavalo-Ecuador ¿Una nacionalidad en formación? (Villavicencio, 1973). Siguiendo el modelo de las monografías antropológicas de corte indigenista, dicho libro ofrecía una detallada descripción de los diferentes aspectos —históricos, demográficos, económicos, sociales, políticos e incluso religiosos— de las relaciones interétnicas entre blancos e indios en esa región del Ecuador. Sin embargo, sus conclusiones se alejaban del formato básicamente descriptivo de las monografías antropológicas, adoptando un tono profético al anunciar que en Otavalo se estaba conformando una nacionalidad india. En palabras de la autora, lo que estaba ocurriendo era nada menos que: «la formación de una profunda conciencia étnica entre los indígenas otavaleños, como paso previo a la formación de una nacionalidad» (Villavicencio, 1973: 283). De esa manera, el libro se distanciaba de la idea —entonces predominante— que los pueblos indígenas se hallaban en un irreversible proceso de desintegración, entre otras razones debido al impacto de fenómenos como la aculturación, el mestizaje, la urbanización, las migraciones y las políticas estatales de integración4. Lo que dicha monografía sugería, contrariamente a ello, era que los indígenas otavaleños optaban por un camino diferente: revitalizarse en tanto pueblo y atrincherarse en su condición étnica, como respuesta a la dominación, discriminación y a los procesos de modernización que en otras regiones de los Andes venían ocasionando una acelerada desindianización.

7En la actualidad, cualquier viajero que llegue a Otavalo constatará que el pronóstico de dicho libro no estaba equivocado. Transcurridas tres décadas, no existe más la estructura social propia del régimen de hacienda. Los otavaleños son reconocidos como uno de los pueblos indígenas más dinámicos y progresistas del Ecuador, merced a su exitosa inserción en el mercado internacional de artesanías. En la nueva realidad de la región destaca el protagonismo y orgullo étnico de los indígenas, tanto de aquellos asentados en la ciudad como de los residentes en las comunidades de su binterland rural. Resulta común que los indígenas mencionen ser parte del «pueblo» otavaleño, la «nacionalidad» kichwa y, a su vez, de la «nación» ecuatoriana.

8El éxito comercial constituye la base que ha permitido el surgimiento de una élite indígena otavaleña que se jacta de sus raíces, reivindicando su pertenencia étnica. Durante las dos últimas décadas, muchos jóvenes intelectuales provenientes de este sector, se han integrado activamente al movimiento indígena en sus diversos niveles5, logrando en muchos casos convertirse en destacados dirigentes nacionales de la CONAIE6.

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