Le rôle de la parole chez les Mossi

Guy Modeste Sompougdou

Description

Parole et acte, tels sont les principaux points de cette réflxion

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• Publié par: Sompougdou
• Publié le: 16 janvier 2012
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• Langue: Français

Extrait

I.INTRODUCTION

La paroleest en Afrique, non seulement un moyen de communication sociale, mais aussi un moyen de présence humaine, un véhicule de la sagesse, un support de puissance et un régulateur des rapports sociaux. Ainsi, les sociétés africaines, dans leur diversité, considèrent la parole, le bien-dire, comme un élément fondamental de la cohésion du groupe. Cette même parole quotidienne, usant de formules figées, de dictons et de références, apparaît encore aujourd’hui comme un vecteurprivilégié des codes sociaux établis. Raison pour laquelle les rois et les chefs de l’Afrique traditionnelle encourageaient la maîtrise du langage verbal. C’est dans cette considération que s’insère notre sujet qui évoque le rôle de la parole dans la culture Mossi du Burkina Faso, cas desSukoomses(danseurs de masques). Dece fait, les questions qu’on pourrait se poser est de savoir quelle est l’implication du verbe dans la culture Mossi ? Comment l’on conçoitla parole dans les différents rites socio-politico-religieuxde ce peuple ?Quelle est la véritable conception du parlerchez les Mossi? D’abord, la parole comme moyen de communication efficace avec autrui, les ancêtres et avec Dieu. Ensuite, la parole comme tactique d’éducation et de distraction. Enfin, la parole comme procédé de bénédiction ou de malédiction. Tels sont les trois axes majeurs autour des quels s’articulera notre investigation.

 II.LE ROLE COMMUNICATEUR DE LA PAROLE

Dans la culture Mossi, l’oralité comme une communication immédiate a une importance sociale dans la mesure que sa visée primordiale est de sauvegarder les valeurs culturelles du peuple en vue d’une identificationadéquate de celui-ci. C’est dans cette optique que les mythes et les légendes de ce peuple sont complexes et jouent un rôle fondateur, au même titre que les mythologies grecques et romaines. Considérés comme vrais par ceux qui les énoncent ou qui les écoutent, ils transmettent les croyances en des entités surnaturelles, relatent les origines du monde et font la chronique des clans et des principales formes d’organisation sociale. En dépit des différentes méthodes de communication, la parole est la meilleurs parce qu’elle est immédiate, originale, et fait sortir la chaleur de la personne humaine. Elle permet d’extérioriser les sentiments, de dépeindre les états d’âme, de révéler la sagesse théorique, de résoudre les différends... Grâce à la communication orale, la famille se

regroupe le soir pour cultiver l’art oratoire à travers les contes, les devinettes, les charades, les épopées, etc. C’est un véritable moment d’acquisition des éléments culturels car c’est à travers la langue que la culture se transmet.

La parole a un rôle laudatif. A travers ce rôle, les griots exaltent les rois, les chefs, les personnages importants. Ils ont même formulé des litanies claniques ou tribales quipeignent les généalogiesascendantes par des qualifications parfois fantastiques ou épiques. C’est le cas de cette salutation solennelle adressée à un roi : «Salue ô roiSanem(or) ;l’or entre au 1 marché et le bronze se cache derrière les buissons» . Cette exaltation enchante le roi, il se sent aimer par son peuple et il croit à la suprématie de son pouvoir. La mémorisation des litanies permet de garder et de transmettre cette tradition aux descendants du clan. En somme, une personne qui se respecte doit avoir une maîtrise de la parole, quand elle est bien dite, elle atténue le répréhensible, frappe l’imagination de l’auditoire et crée des amitiés.

III.ROLE EDUCATIF DE LA PAROLE

 La parole a d’abord un rôle didactique. En effet, elle a une grande valeur car elle est racontée par celui qui la maîtrise avec la préoccupation d’enseigner. C’est ce qui ferra dire à Amadou Hampâté Bâ, qu’en Afrique «Un vieillard qui meurt, c’est une bibliothèque qui 2 brûle. »Parce que ce dernier est détenteur, en vertu de son expérience, d’un contenu de la loi morale, religieuse et sociale, il connaît les coutumes et les us, les rites et les croyances, en somme, il est le siège de la sagesse qu’il a apprit et, est en quelque sorte un diplômé de la grande université enseigné en bat d’un baobab, disait-il ainsi. Par la parole, les parents racontent et expriment leur vision du monde tel qu’on leur a légué et relatent de même leur conception de l’univers. Et le fait de faire revivre le passé par ces récits présente sur le plan moral une déontologie de la conduite individuelle. Ainsi, l’art oral constitue une école pour tous les membres de la communauté. Son objectif didactique est d’une part de former et d’informer les membres de la communauté en leur transmettant des valeurs traditionnelles au moyen des discours esthétiques, d’autre part de donner la possibilité à ceux qui présentent des aptitudes aux maniements corrects de la parole de s’ériger en 1 Selon la sagesse ancienne transmise oralement en Moore 2 Hamadou Hampâté Bâ,Amkoullel l’enfant peul, Microsoft® Encarta® 2009

modèles. Certains jeu de mots sont alors utilisés dans les genres mineurs, majeurs simples et majeurs complexes de la littérature orale tels les poésies, les proverbes et les récits historiques dans l’intérêt de corriger les défauts de prononciation chez les enfants à mal de prononciation.

La parole a aussi une fonction ludique. Dans ce paramètre, la parole a d’abord un rôle thérapeutique qui s’accomplit dans le domaine psychologique. Parce que le rire participe à l’émancipation de l’esprit humain car par cet acte, on s’évade, on oubli tant soit peu les soubresauts de la vie. Aussi, elle offre une excellente occasion aux tous petits de se distraire, de s’amuser à travers les fables, les devinettes, les comptines, etc. La littérature orale suppose ainsi un prodigieux travail de conservation et d’éducation, qui implique tous les individus d’une société, non seulement dans le devoir de mémoire, mais aussi dans le processus créé.

La parole a enfin une fonction ésotérique. En effet, à travers la parole, les éléments culturels sont véhiculés par des récits sacrés et des rituels religieux. C’est le cas dans le rite des funérailles où un officiant, dénomméWilma, dirige le culte en langue secrète et, à lafois en orientant et en donnant des ordres aux masques ainsi qu’en proférant des textes oraux.Ce langage sacré est inaccessible au commun des mortels sauf les initiés. C’est la langue des ancêtres, donc de Dieu qu’on appelleWilengo.L'officiant de la cérémonie, les tambours etle masque entrent en communication, l'un sur le mode parlé en languesuku,l'autre rythmé, et le dernier sous la forme de mouvements.C’est un rituel qui va permettre au défunt de passer de ce monde à celui de ses ancêtres. Lesukoangaquiadore et loue Dieu à travers les masques légués par les aïeuxest donc en vertu de cette conscience contraint de s’exercer à cet élément ésotérique clanique pour rejoindre les aïeuls au soir de sa vie àJuwarga(forêt paradisiaque).

 IV. LA PAROLE COMME MOYEN DE BENEDICTION ET DE MALEDICTION

L’acte de parole, notamment dans son lien avec le pouvoir, qu’il soit coutumier ou sacré, possède une fonction magique; c’est le cas des incantations des guérisseurs et des sorciers, ou encore des termes tabous, considérés comme pouvant exercer une action directe sur le monde matériel et sur les événements. C’est ainsi que, la langue (organe) contient un pouvoir mystérieux susceptible par la parole de bénir ou de maudire, surtout dans les relations parents-fils. Alors, la bénédiction est une grâce ou une faveur accordée par Dieu à quelqu’un et qui exige l’intervention d’un intermédiaire. Elle se déploie par une formule exprimant

l’adhésion du cœur souhaitant le bonheur, la prospérité et la protection divine. Elle est l’expression, le sentiment de satisfaction ou de gratitude qui se réalise à travers la parole. A cet effet, les parents peuvent réciter une litanie qui contient une multiplicité de bienfaits. La parole peut jouer aussi un rôle d’incantation, du fait qu’elle agit avec une force par l’émotion .C’est le cas de cette formule qu’on récite devant un fleuve ou un ciel grondant pour obtenir un effet surnaturel: «0 espritinvisible, écoutez-moi; puissances naturelles, 3 regardez-moi ;fleuve grondant, cessez de mugir; foudre du ciel, arrête ta colère… » . La parole peut toutefois servir à maudire. En effet, la malédiction est constituée des paroles par lesquelles on souhaite du mal à quelqu’un en appelant sur lui la colère de Dieu ainsi que l’esprit des ancêtres. C’est une condamnation au châtiment prononcé par Dieu en passant par la parole des intermédiaires. C’est ainsi que Liliane K. dira que : «la pire chose qu’un père puisse faire à son fils, c’est de lui maudire. Si quelqu’un a prononcé de mauvaises paroles à mon égard et que je tombe malade, je l’en tiendrai à coup sûr pour responsable. Par contre si je souhaite du mal à mon voisin et que je tombe malade, c’est qu’il est bien protégé et que 4 mes paroles ayant rebondies sur lui sont revenues me frapper.» De même, la parole peut avoir une fonction conjuratrice. En effet, on emploie parfois la conjuration comme une fin religieuse contre les démons et les mauvais esprits. Elle devient une parole par laquelle on anéantit les effets d’un tourment ou d’une angoisse.

V.CONCLUSION

En conclusion, il est clair que leMoore, langue desMossidu Burkina Faso donne une importance éminente à la parole, du fait qu’elle revêt toute une kyrielle de rôle. Selon la classification du linguiste Joseph GREENBERG, leMooreest issu de la famille Niger- kordofanienne, de la sous famille Niger-Congo et de la branche Gure. Le verbe a une grande considération dans la tradition de ce peuple comme dans les autres familles. Chacun est invité à cultiver l’art oral pour son utilité qui est irréfutable dans la société. C’est dans cette nécessité que s’insère ce proverbe: «la poule peut parler au nom de son œuf mais pas au 5 nom de son poussin» Cependant,la parole vue à la fois comme moyen de communication est aussi le réceptacle d’une puissance mystérieuse, elle est d’une part comme une épée

3 Eno BELINGA etNinyono NKODO, «Poésies orales» inLes grands textes africains, éd. st Paul, 1978, p.56 4 XXX,Poésie traditionnelleP.50, Seuil, Paris, 1975, 5 DEMBELE Jonas,cent proverbes Buwa, vol. 1,n° 53, collection «intellectuel communautaire», 2010, P. 27

tranchante à feu et d’autre part comme une assistance heureuse. Son usage se doit dans la droiture et le souci du bien être d’autrui. Dieu est ainsi perceptible dans la parole de ses fils. Quand nombre de personnes parlent et souhaitent du bien à quelqu’un, cela se réalise facilement, quand elles évoquent le pire sur lui, ça se concrétise dans le temps, d’où le caractère métamorphique de la parole. La parole d’une personne sage est écoutée avec attention car elle ne permettra pas la perdition de son peuple. Tandis que celle de l’insensé est considérée avec désinvolture, c’estjustement cequ’évoque ce proverbe : «On ne prend en 6 considération la parole de l’esclaveque le soirEn somme, les Sukoomses ont une grande. » considération dela parole car pour eux, c’est Dieu qui est la source génératrice du verbe.

6 Ibid. N° 10, P.9

BIBLIOGRAPHIE

A .OUVRAGES

1. XXX,Poésie traditionnelleP.50, Seuil, Paris, 1975, 2. DEMBELE Jonas,Cent proverbes Buwa, vol. 1, n° 53, collection «intellectuel communautaire», 2010, P. 27 3. Eno BELINGA etNinyono NKODO, «Poésies orales» inLes grands textes africains, éd. st Paul, 1978, p.56 B.AUTRES DOCUMENTS (site électronique et encarta) 4. Microsoft® Encarta® 2009 5 < http : //WWW.fasosukoomse.org<

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