L'héritage contemporain de la sophiologie de Vladimir Soloviev

Antoine Arjakovsky

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L'héritage contemporain de la sophiologie de Vladimir Soloviev

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• Philosophie et théologie

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• Langue: Français

Extrait

Antoine Arjakovsky/Colloque Soloviev de Lviv

06/09/2009

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L’héritage de l’ecclésiologie sapientielle de Vladimir Soloviev

Introduction

L’héritage contemporain de la sophiologie de Soloviev consiste à mon sens dans une

redéfinition sapientielle de l’Eglise, dans l’émergence d’une anthropologie trinitaire, et dans

une prise de conscience de la dimension sophianique du monde.

Ces trois aspects demanderaient à être longuement argumentés aussi je me limiterai

simplement ici à l’aspect ecclésiologique de cet héritage. J’aimerais fonder en trois temps ma

thèse sur le caractère actuel et dynamique de l’ecclésiologie sapientielle de Soloviev.

Je commencerai par rappeler comment la mémoire collective de l’émigration russe mais aussi

de la pensée ukrainienne et de la théologie occidentale a poursuivi la tentative de Soloviev de

formuler de façon théologique et philosophique le lien entre la Trinité et la Sophia, offrant

ainsi une nouvelle représentation de la Sagesse de Dieu.

Puis je montrerai que l’approche contemporaine de l’Eglise comme réalité personnelle,

relationnelle et herméneutique s’inscrit dans la continuité de cette nouvelle représentation de

la Sagesse de Dieu.

Dans un troisième temps, je présenterai brièvement les implications oecuméniques, inter-

religieuses et sociologiques de cette nouvelle définition de l’Eglise.

Enfin, en conclusion, je prendrai l’exemple de l’Université Catholique d’Ukraine comme

expression de cette nouvelle pensée sapientielle.

A) Une nouvelle représentation de la Sagesse de Dieu

Je ne m’appuierai que sur une infime partie de l’abondante bibliographie qu’illustre

l’édition des deux volumes du

Pro et contra

consacrés à Soloviev et publiés l’année dernière à

Moscou. Les auteurs que je citerai sont sutout représentatifs de la nouvelle représentation de

la Sagesse de Dieu qui s’est dégagée dans le processus de réception de l’oeuvre de Soloviev en

France, en Russie et en Ukraine.

Dans l’émigration russe, l’héritage philosophique de Soloviev a considérablement été

critiqué. Eugène Trubetskoi, dans sa ‘Vision du monde de V. Soloviev’, avait rédigé la

première grande synthèse sur l’oeuvre du philosophe. Mais Léon Chestov, dans son article sur

‘La philosophie religieuse de V. Soloviev’ (Umozrenie i Apokalipsis), publiée à Paris en 1927

montra comment le système de la toute-unité de Soloviev avait tendance à emprisonner Dieu.

Le père Serge Bulgakov est celui qui a dégagé la sophiologie de Soloviev de sa

gangue plotinienne et rationaliste et qui l’a enracinée dans la figure biblique de la Hokmah et

dans la vision des énergies incréées de Grégoire Palamas. Pourtant Bulgakov a souligné

l’importance historique de Soloviev dans sa re-définition non confessionnelle de

l’Orthodoxie. Et Bulgakov fit un pas de plus. L’Ortho-doxie, la juste louange de Dieu n’est

possible que si l’on se rapproche de la Trinité, que si l’on pénètre dans le mystère de la

croissance spirituelle du Christ, et que l’on découvre l’éternelle nouveauté des relations entre

les trois hypostases, l’éternel projet divin de créér l’homme à son image trinitaire;

L’appartenance à l’Orthodoxie, comme corps mystique et historique, n’est féconde que si ce

corps se comprend comme expression de l’arbre de vie, comme l’échelle qui descend du ciel