Introduction - article ; n°1 ; vol.6, pg 13-19

Jacqueline Eidelman

Description

Culture & Musées - Année 2005 - Volume 6 - Numéro 1 - Pages 13-19
7 pages
Source : Persée ; Ministère de la jeunesse, de l’éducation nationale et de la recherche, Direction de l’enseignement supérieur, Sous-direction des bibliothèques et de la documentation.

Informations

• Publié par: CULTURE_-_MUSEES
• Publié le: 01 janvier 2005
• Nombre de lectures: 19
• Langue: Français

Extrait

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INTRODUCTION

À

l’horizon 2010, le paysage parisien des

musées d’ethnographie sera entièrement modifié. Une institu-

tion unique – le musée du Quai-Branly – va se substituer à trois

établissements dont l’origine remonte aux années 1930, lorsque

la discipline ethnologique, dans ses différents aspects, éprouvait

sa légitimité. La nouvelle institution, qui rassemblera la majeure

partie des collections publiques extra-occidentales, entend arti-

culer histoire de l’art et culture matérielle. Lui répondent les

projets d’une Cité nationale d’histoire de l’immigration en lieu et

place du musée des Arts d’Afrique et d’Océanie, d’un nouveau

musée de l’Homme recentré sur l’espèce humaine dans son

rapport avec l’histoire et l’environnement, d’une réinvention

du musée des Arts et Traditions populaires sous les aspects d’un

musée national des Civilisations de l’Europe et de la Méditer-

ranée à Marseille. À travers ces projets qui s’interpellent, on peut

discerner plus généralement l’acclimatation du concept nord-

américain de

musée de civilisation

sous la forme de

musée des

cultures du monde

, en meilleure harmonie avec l’histoire euro-

péenne des idées – ce que l’on voit en France, s’aperçoit du

reste dans d’autres pays du continent, en Belgique, en Suède, en

Allemagne… Le moment semble donc propice pour examiner

les différentes lignes de force qui préparent une telle reconfigu-

ration. Un point de concours paraît être une plus grande atten-

tion portée aux visiteurs et à leurs horizons d’attentes. Ceci peut

se lire dans le développement des études de réception d’exposi-

tion, qui, à un titre ou à un autre, préfigurent les créations à veni

r.

Mais également, dans la mise en oeuvre d’une nouvelle logique

d’action : la muséologie participative. Sur quels concepts et pos-

tulats reposent ces différentes démarches ? Quels principes

et quelles méthodes mobilisent-elles ? À quels univers de sens et

de pratiques font-elles référence ? Quels agencements et réagen-

cements des rapports qu’entretiennent les professionnels des

musées et les publics prennent-elles en compte ?

Contexte de mondialisation des échanges culturels oblige, le

genre

musées de sociétés

est appelé à servir d’enseigne à une

relation renouvelée des individus et des collectifs à la culture et

aux cultures. On le voit d’emblée, le balancement entre l’usage

du singulier et du pluriel manifeste que la question renvoie aux

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rocessus d’individualisation et de socialisation des systèmes

réifiés de liens matériels ou idéels qui se nouent ou se

dénouent entre les personnes, de quelque origine soient-elles,

de quelque groupe d’appartenance se réclament-elles (Candau,

2000). C’est dire que, plus distinctement que pour d’autres

genres de musées (ceux de beaux-arts ou de sciences, par

exemple), la question qui est ici convoquée est celle du

contenu de ces liens (« horizontaux » et « verticaux », pour parler

comme Namer, 1989) qui, à travers la mémoire et le patrimoine,

sont tissés entre le (les) individu(s), le(s) groupe(s) et la (les)

société(s).

Or, en France, ce n’est que très récemment que les établisse-

ments rassemblés couramment sous le vocable de musées de

sociétés ont encouragé une recherche sur les publics sous l’angle

de la compréhension des identités narratives (Ricoeur, 1990)

et de

leur socialisation. Si une perspective conceptuelle du visiteur

et

de la visite au musée était au principe de la notion d’écomuséo-

logie et de la figure du « visiteur-habitant » (chez G. H. Rivière et

H. de Varine), sa traduction concrète dans une politique des

publics, issue de la connaissance des pratiques et de la signi-

fication des visites, est restée inaccomplie. Alors que ces établis-

sements auraient dû être aux avant-postes d’une démarche

intégrant la connaissance des visiteurs à la création muséale, ils

se sont montrés particulièrement réticents sauf, peut-être, en ce

qui concerne la constitution et la documentation des collections.

Un dépouillement de la revue

Ethnologie française

, par exempl

e,

témoigne d’un désintérêt, à peu près complet, pour une

approche empirique de la fréquentation de ces établissements

qui pourrait rendre compte de l’écho rencontré par ce projet de

la

Nouvelle Muséologie

chez le public tout-venant – et si, chez

un P. Mairot (1997), on devine l’effet en retour d’un contact

régulier avec les visiteurs sur une pratique professionnelle, l’ap-

proche demeure toute théorique. Faut-il y voir le signe que les

professionnels de ces musées se sont, d’abord, attachés à

convaincre (voire se convaincre) du statut scientifique des col-

lections dont ils avaient la charge afin de mettre un terme au

mépris dans lequel ils se sentaient tenus par leurs collègues des

musées de beaux-arts ? Lorsque, à l’aube des années 1990, le

ministre de la Culture entreprend de mettre en exergue la fonc-

tion sociale de ces établissements, il paraît que le propos ne dé-

passe pas le cercle des conservateurs : c’est que l’ambiguïté de

la dénomination « musées de société » semble « une riposte, une

réplique » bien insuffisante face à la « toute-puissance » des

musées dits légitimes, comme ne se prive pas de le remarquer

Jacques Hainard (Actes du colloque

Musées et sociétés

, 1993).

Même important, leur public est presque passé sous silence,

comme s’il ne paraissait pas en mesure de légitimer une action

culturelle de haute volée. Conséquence directe ou effet pervers,

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ces visiteurs demeurent mutiques quand on cherche à trouver

une trace de leur fréquentation dans leurs pratiques culturelles,

si ce n’est honteux de leur goût pour eux (Eidelman, Cordier,

Letrait, 2003).

De fait, à l’instar du travail longtemps demeuré isolé de A.-M. Rie

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(1988) à propos des musées de Mulhouse, le souci des publics

a, le plus souvent, relevé de l’étude classique de marché et c’est

du reste, du côté des études en marketing culturel dans l’op-

tique du développement touristique local qu’on trouve encore

le plus grand nombre de données référencées (Cousin, 2000).

L’approche linguistique et formelle que M.-S. Poli développe à

Grenoble (2002) intervient plusieurs années après et réinscrit les

travaux sur les publics dans le champ des sciences de l’informa-

tion et de la communication. D’une certaine manière, le détour

par l’Amérique du Nord, et plus particulièrement le Canada,

réaiguille les questionnements et les pratiques d’investigation.

En tant que nouveau paradigme muséal (que Davallon identi-

fiera comme

muséologie de point de vue

) et en tant qu’initiateur

de larges programmes consacrés à l’étude de visiteurs, le con-

cept de musée de civilisation (au pluriel ou au singulier) va incite

r

la communauté française des praticiens et des chercheurs à porte

r

un nouveau regard sur les publics et sur les musées qui se

consacrent à la mise-en-culture des faits de sociétés, qu’elles

soient proches ou lointaines.

Deux principales questions croisées se posent à eux pour

étudier l’impact de ces « musées-monde », ouverts et pluriels,

supposés délivrer au plus grand nombre les clés d’interprétation

des évolutions des modes de vie et de pensée à travers la mise

en exposition d’un patrimoine de toute nature et origine. La pre-

mière porte sur la manière dont ils servent le projet de chaque

individu de construire et d’énoncer sa propre histoire, à lui-

même et aux autres. La seconde s’intéresse à la façon dont ils

parviennent à échapper à l’enfermement d’une problématique

identitaire, susceptible de produire un communautarisme exa-

cerbé et un renforcement des distinctions, pour promouvoir de

l’universalisme par le métissage. Bref, en tant que dispositifs

socio-symboliques (Davallon, 1999), ces musées de la diversité

culturelle illustrent-ils une modalité renouvelée de l’individu et

du social ? Parviennent-ils à être non seulement des lieux d’échange

et de partage, mais aussi des lieux de sociologie réflexive : de

soi-même comme un autre (Ricoeur, 1996) et des autres en soi

(Caune, 1992) ?

Les articles qui suivent explorent cette tension en s’intéressant

à cette transaction réflexive que le dispositif de médiation

muséal installe entre des visiteurs et des oeuvres de culture qui

peuvent leur sembler tout à tour familières ou étranges.

Serge Chaumier, dont le travail approfondi sur les musées de

territoire fait désormais référence, procède d’un point de vue

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épistémologique pour cadrer le débat autour des philosophies

d’action des établissements qui se réclament de l’anthropologie

culturelle. Il rappelle, d’abord, comment les musées d’histoire et

d’ethnologie se sont approprié le concept d’

identité

pour se pose

r

en tant que « musée identitaire ». Il relève qu’au même moment

où cette figure prend forme, son principe se voit contesté par

les analyses critiques de la modernité émanant des sciences

humaines et sociales. Quelles alternatives s’offrent à ces établis-

sements qui paraissent comme piégés par une valorisation de la

communauté au nom du relativisme culturel ? Davantage qu’un

simple remplacement d’un mot par un autre, le musée est appelé

à jouer un rôle de mise en garde en abordant frontalement la

question de l’identité et en proposant des outils d’interprétation

critique. Il doit s’engager dans une voie qui, nous dit Chaumier,

consiste à déconstruire les identités, les traditions, les cultures,

plutôt qu’à les fortifier en nourrissant l’illusion de leur perma-

nence. Un travail sur les représentations sociales tout comme

sur la réception des expositions et les effets de sens qu’elles

génèrent chez les publics doit, par conséquent, être au centre

de leur réflexion comme de leurs pratiques.

L’article de Jean-Pierre Cordier suggère une première manière

de procéder. Il prend pour support l’étude de réception de

l’une des dernières expositions présentées au musée des Arts

d’Afrique et d’Océanie. Celle-ci, consacrée au thème de la mort

et aux rites funéraires en Océanie et en Europe alémanique, lui

donne la possibilité d’aborder la question des

limites

au musée,

en tant qu’analyseur d’une variabilité des individus et du poten-

tiel créatif du travail muséographique. Considérant ce qui lui

semble être un décloisonnement croissant des secteurs et

champs disciplinaires à l’oeuvre dans la sphère muséale, il fait

tout d’abord un détour par les expositions d’art contemporain

pour mieux situer les attendus des phénomènes de transgres-

sion. À partir de là, il peut passer à l’étude des frontières mou-

vantes de la compréhension intellectuelle et sensible de l’altérité

et de l’identité. Ce serait à la fois la situation d’interaction entre

la proposition muséale, les caractéristiques des visiteurs et leurs

conduites de sociabilité durant la visite qui permettrait de résou-

dre le problème de l’

acceptabilité

d’une façon constructive, en

le faisant évoluer selon un principe de réflexivité.

Quittant le contexte des musées français, on passe à la ma-

nière dont la problématique s’énonce ailleurs. Analysant les

motifs du débat sur la diversité culturelle, Gérard Selbach et

Laurella Rinçon considèrent des populations longtemps laissées

pour compte par l’histoire des musées et plus largement par le

patrimoine des nations. Tandis que l’un porte son attention sur

la quête patrimoniale des populations autochtones amérin-

dien

nes des États-Unis, l’autre s’intéresse, en Suède, à celle d’un

group

e d’immigrés originaires de la Corne d’Afrique. Tous deux,

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cependant, étudient la transposition d’une problématique « com-

munautaire » visant à accorder une visibilité aux minorités dans

les institutions culturelles, lorsque son principe est intégré à une

expérimentation de la muséologie participative ou intégrative.

Au National Museum of Natural History à Washington, Selbach

se penche sur le processus de fabrication en « cogestion » d’une

exposition sur les Séminoles où un couple d’Amérindiens a été

appelé à travailler de concert avec un conservateur non-indien

pour sélectionner des artefacts représentant leur tribu et les

commenter dans des textes affichés à destination du public. Au

Världkulturmuseet de Göteborg, Rinçon prend pour référence la

réalisation d’une exposition à l’occasion de laquelle un groupe

d’une vingtaine de personnes d’origine africaine a été invité à

collaborer à un projet de réinterprétation des collections du

musée, et qui, dès lors, acquiert le statut de « collaborateur » au

même titre que le reste des professionnels du musée (commis-

saires, muséologues, scénographes, etc.). Ces deux exemples

entendent montrer à quel point une pratique muséographique

innovante sert l’enrichissement de la documentation d’un patri-

moine comme celui de sa réception.

Côté réception, justement, Wilfried Rault et Mélanie Roustan

reviennent sur deux études consacrées aux représentations qui

entourent le projet de musée au Quai-Branly. Une analyse des

discours recueillis, à deux ans de distance, auprès de visiteurs

du

MAAO

montre une polyphonie d’images tout comme la réso-

nance toute particulière des problématiques d’ouverture et de

fermeture pour le monde des musées. Regroupement de musées,

« grand projet » et institution dédiée aux « arts premiers » sont les

représentations qui viennent spontanément. Puis, s’éloignant de

la question du statut des objets de musée pour passer à celle de la

représentation des cultures non occidentales, ou abandonnant

celle des conditions d’accessibilité pour s’interroger sur la fonc-

tion sociale de l’équipement culturel, le défi s’avère d’un autre

ordre : comment le rapport au passé colonial de la France sera-

t-il présenté ? Jusqu’à quel point montrera-t-on une complémen-

tarité entre art et ethnologie ? La politique des publics sera-t-elle

de type élitiste ou de démocratisation ? Sur ces trois plans recom-

posés, le projet du futur musée apparaît politique.

L’ensemble de ces contributions ouvre donc largement un

champ

de questionnements sur les formes identitaires, leur cir-

culation, leur mise en représentation et leur réception. En atti-

rant l’attention sur les interactions symboliques et matérielles

au

musée, il fournira la matière, espérons-le, à une meilleure

appréhension de la nature flexible du lien social dans nos socié-

tés multiculturelles.

Un « point de vue » apporte un complément à ces articles scien-

tifiques. C’est un acteur de référence de la scène des musées

canadiens qui prend la plume. Avant de diriger le programme

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d’enseignement en muséologie de l’université de Toronto,

Thierry Ruddel a passé dix-neuf ans au musée de l’Homme à

Ottawa, qui, en 1989, est devenu le musée canadien des Civilisa-

tions. De Paris, où il est en année sabbatique, il jette sur l’évolution

des musées « civilisants » un regard d’historien et de praticien qui

tranche avec certains discours laudatifs. En quelques pages, il

passe en revue les attendus des créations à Québec et dans la

capitale fédérale et la manière dont était inscrit en germe leur

évolution ultérieure : la commémoration muséale des commu-

nautés culturelles au nom de la différence (des francophones

par rapport aux anglophones, des minorités entre elles) lui

semble avoir dangereusement engagé le musée vers une délégi-

timation de son statut de référent heuristique dès lors qu’il s’est

montré insuffisamment critique par rapport aux agendas poli-

tiques et que ses professionnels ont abdiqué leurs responsabi-

lités dans l’optique du consensus atone et du « politiquement

correct ».

J. E.

Cerlis (

UMR

8070,

CNRS

-Paris-V)

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