Gilles Châtelet Les Animaux malades du consensus

Gilles Châtelet

Description

Niveau: Secondaire, Collège, Troisième
PARUTIONS C AH IER S P H I L O S O P H I Q U E S n ° 12 6 / 3e tr im es tre 2 01 1 123 NOTE DE LECTURE Gilles Châtelet, Les Animaux malades du consensus textes recueillis par Catherine Paoletti, Paris, Lignes, 2010, 252 p. Dans ce recueil organisé par Catherine Paoletti, qui en a également écrit l'Introduction et la très importante Notice biographique, Gilles Châtelet aborde au fi l de textes courts et parfois anciens, les sujets qu'il dévelop- pera en 1998 dans Vivre et penser comme des porcs. Le fi l conducteur de ces écrits de circonstances est l'étude des formes de pouvoir propres aux sociétés néolibérales (les « démocraties-marchés ») et leur articulation aux conduites individuelles et collectives. Châtelet mobilise non seulement sa propre philosophie de la physique-mathématique, qui est son legs théoré- tique principal, mais aussi un horizon spéculatif qui est celui des philoso- phies idéalistes et romantiques, et de la critique dialectique des sociétés capitalistes par l'École de Francfort. Les modes d'expression choisis par Châtelet doivent également retenir l'attention : son écriture foisonne de métaphores, néologismes et concepts allusifs. Tout se passe comme si la lutte contre la normalisation des pensées et des conduites ne pouvait que se démarquer de la fausse clarté que Châtelet reproche à la philosophie analytique.

• cœur de la relecture par châtelet du trajet historique et des possibilités inexprimées de la physique mathématique


• démocraties-marchés


• politique


• idéal de la libre mathesis


• puissances de l'auto-différenciation et de l'auto-mouvement


• conscience critique diffuse


• châtelet

Sujets

• Troisième
• Martin Heidegger
• Châtelet
• Prudhomme
• Politique

Informations

• Publié par: profil-vyan-2012
• Nombre de lectures: 93
• Langue: Français

Extrait

PARUTIONS

CAHIERS

PHILOSOPHIQUES

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NOTE DE LECTURE

Gilles Châtelet,

Les Animaux malades du consensus

textes recueillis par Catherine Paoletti,

Paris, Lignes, 2010, 252 p.

Dans ce recueil organisé par Catherine Paoletti, qui en a également écrit

l’Introduction et la très importante Notice biographique, Gilles Châtelet

aborde au fi

l de textes courts et parfois anciens, les sujets qu’il dévelop-

pera en 1998 dans

Vivre et penser comme des porcs.

Le fi

l conducteur de

ces écrits de circonstances est l’étude des formes de pouvoir propres aux

sociétés néolibérales (les « démocraties-marchés ») et leur articulation aux

conduites individuelles et collectives. Châtelet mobilise non seulement sa

propre philosophie de la physique-mathématique, qui est son legs théoré-

tique principal, mais aussi un horizon spéculatif qui est celui des philoso-

phies idéalistes et romantiques, et de la critique dialectique des sociétés

capitalistes par l’École de Francfort. Les modes d’expression choisis par

Châtelet doivent également retenir l’attention : son écriture foisonne de

métaphores, néologismes et concepts allusifs. Tout se passe comme si la

lutte contre la normalisation des pensées et des conduites ne pouvait que

se démarquer de la fausse clarté que Châtelet reproche à la philosophie

analytique.

Le point de départ de l’analyse des démocraties-marchés est leur

manière d’utiliser la puissance collective révélée par les pouvoirs éton-

nants de l’« amibe géante », du « levain promeneur » (p. 39) composé

des masses mobilisées par la Grande Guerre. Le stalinisme, le nazisme

et le

New Deal

fournirent des réponses à cette irruption de l’intelligence

autonome du Nombre – ce fut la solution américaine qui s’imposa, cana-

lisant le potentiel de la masse vers les demandes d’un Grand Marché, ce

qui revenait à déjouer la dangerosité politique de cette entité. La « belle

unité mobile » fut morcelée en « unités de détresse », « Robinson-parti-

cules » qui, comme Hobbes l’avait vu, « deviennent équivalents et peuvent

être objets d’un calcul » (p. 95). La dissolution du « Million d’hommes »

en une circulation d’individus « consommateurs-prestataires » (p. 65) se

fait par la transformation des masses « en agents sommables et mani-

pulables, voués à une compétition farouche pour le partage du butin

mondial des biens et services » (p. 85). Cette stratégie de neutralisation de

l’« amibe » articule de manière perverse la différence et l’homogénéité ; les

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particules subissent une injonction incessante à se singulariser, à « bouger »,

à fl

uidifi

er et individualiser leurs goûts et jouissances. Mais l’activité fébrile

et la prolifération des différences tendent à « la convergence vers l’état d’in-

différenciation maximale » : la personnalisation par réitération du choix

entre alternatives équivalentes, et donc en effet insignifi

antes, tend à l’iden-

tité «

modulo

une certaine opération de consommation, de relation ou de

communication » (p. 53-54).

Mais les démocraties-marchés ont aussi fourni une identité collective

et une autorité morale à la « bouillie » uniforme surgissant du « plura-

lisme liquide » et du « droit à la différence » : l’Homme Moyen articule

la conduite de l’

homo oeconomicus

,

dont l’agitation affairée ne produit

que de l’équilibre, aux valeurs normatives de la démocratie des opinions et

des majorités. L’équation Marché-Démocratie-Majorité d’Hommes Moyens

érige en

vox populi

une moyenne résultant de tous les « égoïsmes et narcis-

sismes » (p. 41). L’autorité morale fondée sur la moyenne recompose « les

caprices de la Foire de la Différence dans la silhouette grassouillette de

Joseph Prudhomme » (p. 45) : elle fonctionne en imposant comme horizon

indépassable de l’agir le bon sens et le sens commun, ce qui rend indispen-

sable la fabrication d’un consensus bien-pensant et provincial, friand de

sécurité et de pluralisme, de certitudes autosatisfaites et de caprices puérils,

d’humanisme communicationnel et d’ennui de nantis. D’où, pour Châtelet,

l’importance dans les pratiques gouvernementales contemporaines de l’in-

dustrie du consensus, productrice de l’ordre moral postmoderne : « une

racaille communicative fait bien en effet la une de la promotion sociale :

attachés de presse, relations publiques, interviewers, présentateurs, univer-

sitaires recasés dans l’import-export » (p. 58).

L’une des conséquences principales que Châtelet tire de cette analyse

concerne l’incompatibilité de cette forme de société avec les grands projets

politiques et les orientations culturelles ambitieuses : la Société Libérale

Avancée ne peut avoir de « politique culturelle », car « quelle peut être la

culture d’une société d’enzymes gloutons ? » (p. 55). D’où des remarques

d’une très grande actualité à propos de la crise de l’Université, sa perte de

la «

fonction charismatique

d’organe de réfl

exion globale et de synthèse »,

garantie jadis par une « relative autonomie face aux demandes sociales »

(p. 75). L’impuissance de l’Université face aux autres centres de fabrication

de l’opinion (les médias, et l’ENA, qui non seulement écrase la fonction des

élites sur la gestion, mais surtout produit et diffuse une vision du monde

globale) et sa marginalisation vis-à-vis des pouvoirs économiques et politi-

ques annoncent un clivage épocal dans nos sociétés entre, d’une part, des

« techniciens-savants surspécialisés » et de l’autre, des millions de consom-

mateurs d’une « culture générale » (voire d’une « formation permanente »)

médiocre, inoffensive et imprégnée de conformisme (p. 77). Diffi

cile de ne

pas considérer comme clairvoyante ces lignes écrites en 1987. Elles ne font

pas qu’esquisser un diagnostic pessimiste, mais débouchent sur une

pars

construens

que Châtelet confi

e à des remarques fragmentaires et allusives,

assez typiques de ce philosophe ennemi des « ultimatums de clarté » qui ne

visent qu’à soumettre la pensée à l’opinion moyenne.

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NOTE DE LECTURE

Pour Châtelet, les fonctions intellectuelles de la critique et de l’expéri-

mentation restent irréductibles aux démocraties-marchés : il cite à la fois

Gramsci, à propos de la notion d’intellectuel collectif comme « conscience

critique diffuse » par-delà la division du travail et la spécialisation, et

Husserl, identifi

ant à l’idée de « tâche infi

nie » de la construction rationnelle

de la vérité le noyau téléologique de la culture européenne. Cette culture ne

consiste pas seulement dans l’idéal de la libre

mathesis

: Châtelet évoque le

rêve de l’Occident comme « grand poème technique » et le « soliloque vivi-

fi

ant du poète et du grand romancier » (p. 62). Mais il est d’autres éléments

qui opposent une résistance faible et pourtant ineffaçable à ce qu’il appelle

la « Grande Convergence » : ces éléments sont le « réel du travail » – que

la Contre-Réforme libérale veut réduire à une denrée immatérielle et trans-

parente, infi

niment formalisable et manipulable (une manière de penser

le travail qui a gagné à sa cause nombre de milieux « radicaux ») – et la

politique dans ses dimensions d’héroïsme et de convergence vers un « point

idéal » orientant les « consciences politiques » (p. 50).

Cette triade porteuse d’excès et d’exception, Culture-Travail-Politique,

renvoie, pour Châtelet, aux véritables puissances des multitudes humaines :

les puissances de l’auto-différenciation et de l’auto-mouvement, dont il

retrouve la formulation spéculative chez Leibniz, Hegel et Marcuse. Loin

de réagir aux sommations de la circulation marchande, les monades leibni-

ziennes « portent

en elles

le principe de leurs changements » (p. 55), tout

comme la mobilité que fonde, pour Marcuse, la pensée de l’histoire est à

penser surtout comme négativité vis-à-vis des « horizons bornés » et des

« mobilisations » extérieures et mécaniques (p. 229). Ce dynamisme interne,

qui coïncide pour Gilles Châtelet avec le processus de l’individuation, se

manifeste dans ces domaines – Culture-Travail-Politique –, qui sont les para-

digmes de la libre auto-activité par quoi un sujet advient à soi-même comme

processus d’autodétermination.

En dernière instance, ces puissances formatrices immanentes conver-

gent, pour Châtelet, vers la constitution de l’individualité d’un Peuple. Cette

notion assigne ces écrits politiques à une tradition de pensée proprement

romantique, pour laquelle l’individuation et l’autodétermination représen-

tent à la fois les moyens et les buts de l’agir politique. D’ailleurs, les textes

politiques de Châtelet présentent des analogies ou des résonances certaines

avec le

Discours du rectorat

de Martin Heidegger, où l’articulation entre

l’Université et le Travail est explicitement proposée comme ressort de l’af-

fi

rmation-de-soi du peuple allemand ; les thèmes de la parole poétique, de

la politique héroïque et de la signifi

cation esthétique et spirituelle de la

technique sont également des points où Châtelet rencontre, ou aurait pu

rencontrer, la pensée heideggerienne. D’ailleurs, dans ses Cours des années

1930, Heidegger avait creusé les notions de

dynamis

et de

physis

à partir

de la question de la compréhension de l’être comme mobilité qu’il retrou-

vait chez Aristote et Leibniz, et qu’il opposait à l’interprétation mécaniste

de la nature. Or, l’idée de nature comme dynamisme interne est au cœur de

la relecture par Châtelet du trajet historique et des possibilités inexprimées

de la physique mathématique. Donc, la question de la mobilité comme

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libre activité formatrice relie les positions politiques et épistémologiques

de Châtelet, et assigne ce philosophe atypique à une tradition spéculative

qui a élaboré le rapport structurel entre mouvement et liberté.

Il faut pourtant dissiper des équivoques toujours possibles. Pour les

déclinaisons conservatrices de la problématique romantique de la « forme »,

le Peuple ne se donne jamais que la forme qui lui revient depuis toujours, en

tant qu’accomplissement de son destin et de son essence. Au contraire, le

philosophe-mathématicien insiste sur la nature « générique » de ce Peuple

qu’il appelle de ses vœux. La constitution du Peuple n’implique aucunement

la présence cachée d’une origine, elle peut se faire littéralement à partir de

nulle part. Châtelet évoque, à propos de son idée de Peuple, le « monstre

plein d’espoir » : il s’agit d’une référence à des théories évolutionnistes

discontinuistes, pour lesquelles une mutation brusque et imprévisible peut

produire une forme de vie capable de prospérer dans une niche écologique

que rien ne permettait de prévoir ni d’anticiper. Le Peuple de Châtelet est

donc le fruit d’une mutation, l’invention d’une forme imprévue qui explore

des modes possibles d’existence, sans origines ni essences. Le Peuple est

donc radicalement Quelconque, et c’est pourquoi le processus de son indi-

viduation est une tâche que rien ne vient garantir

a priori

. Saurons-nous

réveiller les pouvoirs formateurs dont nous sommes les porteurs virtuels ?

Telle semble être la question posée par Châtelet lorsque, peu avant sa mort,

il raillait le « prosaïsme », l’« horizon borné », l’« inertie », à quoi nous nous

résignons tous trop rapidement.

Dans les lignes qui précèdent, il a fallu citer souvent les textes de Gilles

Châtelet, du fait de l’impossibilité d’en résumer convenablement la densité.

Qu’il nous soit permis de les citer une dernière fois, en guise de conclusion,

lorsque le philosophe fustige la « résignation qui nous interdit de saisir

cette coalition du patient et du rauque qui forge la splendeur de l’indivi-

duation humaine » (p. 234).

Andrea Cavazzini