L’islam afro-américain aux États-Unis : entre universalisme musulman et nationalisme noir - article ; n°1 ; vol.75, pg 39-49

Françoise Clary

Description

Matériaux pour l'histoire de notre temps - Année 2004 - Volume 75 - Numéro 1 - Pages 39-49
Nombre de musulmans en Amérique sont des Afro-Américains. Si tous les musulmans d’Amérique peuvent revendiquer leur appartenance à l’Islam, l’expérience des musulmans afro-américains diffère de celle des musulmans nés et élevés en pays islamique ou issus des milieux immigrants. La plupart d’entre eux ont été élevés dans la religion chrétienne et sont membres d’une communauté dont l’identité religieuse et politique a été marquée par la lutte pour la liberté et l’égalité. Les premières communautés musulmanes afroaméricaines furent une réponse au vécu des Noirs. Aujourd’hui, les communautés musulmanes afro-américaines se situent dans une phase de transition entre un proto-Islam et un Islam plus traditionnel. Les Afro-Américains continuent à faire face au problème de l’identité et du rapport de leur foi d’adoption avec les questions de la race, de la libération des Noirs, de l’Islam traditionnel, de l’héritage africain et de la citoyenneté américaine.
A significant number of Muslims in America are African-Americans. While all Muslims in America may refer to their religion as Islam, the experience of African-American Muslims has been very different from that of Muslims who were born and raised in Muslim countries or in an immigrant Muslim milieu. Most were raised as Christians, and are members of a community whose religious and political identity has been affected by the struggle for freedom and equality. The earliest African-American Muslim communities were a response to the black experience. Today, they are in the midst of a period of transition from proto-Islam to mainstream Islam as African-American Muslims continue to struggle with issues of identity including the relationship of their adopted faith to race, black liberation, traditional Islam, their African heritage and American citizenship.
11 pages
Source : Persée ; Ministère de la jeunesse, de l’éducation nationale et de la recherche, Direction de l’enseignement supérieur, Sous-direction des bibliothèques et de la documentation.

Informations

• Publié par: MATERIAUX_POUR_L-HISTOIRE_DE_NOTRE_TEMPS
• Publié le: 01 janvier 2004
• Nombre de lectures: 76
• Langue: Français

Extrait

L’ ISLAM AFRO - AMÉRICAIN

AUX É TATS -U NIS

Entre universalisme musulman

Françoise CLARY et nationalisme noir

L’ islam afro-américain, regroupant 1 500 000 fidèles, représente approximativement 30,2 % des 1 communautés musulmanes installées aux États-Unis et 2 touche 1,41 % de la population totale du pa ys . Les communautés musulmanes américaines sont consti - tuées majoritairement d’immigrants venus du Moyen- Orient, de Turquie, d’Inde, du Pakistan, du Bangladesh et si elles incluent des Afro-Américains issus d’un contexte protestant puis convertis à l’islam, il n’en demeure pas moins que l’islam afro-américain est, his - toriquement, enr aciné dans les mouv ements nationa - listes séparatistes noirs. Pour peu que l’on prête atten- tion aux courants de ré-africanisation, de retour à l’Afrique, de rev alorisation de l’identité africaine, on s’aperçoit, d’une part, qu’ils ont favorisé l’émergence de poussées islamiques, et d’autre part qu’ils ont été renforcés par quatre vagues successives d’immigration musulmane. Quelle en a été l’importance ? La première vague (1875-1924), qui a pris fin avec le vote de l’Asian Exclusion Actet duJohnson Reed Immigration Act,a amené aux États-Unis des hommes d’origine paysanne natifs de Syrie, du Liban, de Jordanie et de Palestine. La deuxième vague, des années 1930 à la fin de la Seconde Guerre mondiale, était composée d’immigrants originaires des Balkans et du Liban, soucieux d’intégration raciale et de réussite sociale. Provoquée par la répression politique en pays musulman, la troisième vague s’est étalée de 1947 jus- qu’au milieu des années 1960. Les immigrants musul- mans étaient des gens instruits, originaires de Palestine, d’Égypte, de Syrie et de Yougoslavie. Enfin, l’abrogation de l’Oriental Exclusion Actau début des années 1960 a favorisé l’immigration musulmane de la quatrième et dernière vague qui se caractérise, en ce début de vingt et unième siècle, par l’arrivée d’immi-

F RANÇOISE CLARY, Université de Rouen.

grants en provenance du Soudan, d’Ouganda, des Bermudes, mais aussi de Bosnie, d’Albanie et de Russie. P eut-on, en conséquence, parler d’une adé- quation entre islam et négritude ? Les communautés musulmanes qui ont attiré les Noirs aux États-Unis ont assurément cherché à faire revivre une culture perdue. Un fait retient cependant l’attention : l’idéologie culturelle islamique porte en elle les germes d’un conflit dans la mesure où elle est tout aussi exclusive que l’idéologie nationaliste noire. Or, au cours des premières décennies qui ont suivi l’Émancipation, les Afro-Américains ont donné forme à une idéologie nationaliste culturelle islamique. Le nationalisme noir s’est ensuite internationalisé au début du vingtième siècle pour aboutir à un panafrica- nisme global. P anislamisme contre panafricanisme, le conflit était inévitable entre deux idéologies domi- nantes destinées à s’affronter au sein de la communau- té afro-américaine. On constate qu’en éclatant au gr and jour à l’époque contemporaine, cette rivalité a exacerbé l’op- position fondamentale entre deux tendances rivales : intégrationisme contre assimilationisme d’une part, nationalisme contre séparatisme d’autre part. Dans la société américaine marquée par une stratification raciale, le panislamisme, notamment dans sa v ariante moderne la plus radicale qu’est le fondamentalisme islamique, a été rapidement transformé par certains musulmans afro-américains en idéologie islamique sociétale et séparatiste propre à un monde bipolaire opposant les musulmans auxkafirs, les croyants aux incroyants. Cette vision des c hoses n’est toutefois pas acceptable pour les panafricanistes dont le message est, prioritairement, celui de la solidarité raciale. Les Afro-Américains tenants d’un intégrationisme-assimila- tionismemainstream(« officialisé », en quelque sorte, par l’Establishment) adoptent une attitude plus pragma- tique car, outre les conflits prévisibles entre les panafri- canistes défenseurs d’un nationalisme séparatiste non

1. Carol S. Stone, « Estimate of Muslims Living in America », in Yvonne Haddad (dir.), The Muslims of America, New York, Oxford University Press, 1991, p. 28.

2. Robert Dannin, « African-American Muslims, From Slavery to the Present », Joint Center for Near Eastern Studies of New York University and Princeton University (tapuscrit), 1993, p. 17.