Césaire et Senghor

Lilyan Kesteloot

Description

L'auteur rapproche ici le destin de deux hommes : L. S. Senghor et A. Césaire, les deux chefs de file du Mouvement de la négritude qui fut à l'origine de la littérature négro-africaine écrite et qui rappelle une histoire aujourd'hui oubliée : celle qui mobilisa les intellectuels noirs d'Afrique et d'Amérique entre 1932 et 1960, pour protester contre le racisme, la ségrégation et la colonisation. Le pont sur l'Atlantique fut alors virtuellement réalisé, reliant l'Afrique à ses diasporas de l'autre rive, dans la prise de conscience de leur destin par les intellectuels noirs de toute provenance. Cette étude se propose d'élucider certains points de cette démarche historique à travers quelques textes.

Sujets

• Colonisation
• Littérature
• Harmattan Littérature

Informations

• Publié par: L'Harmattan
• Date de parution: 01 juin 2006
• Nombre de lectures: 217
• EAN13: 9782336257297
• Langue: Français

Extrait

http://www.librairieharmattan.com [e-mail] [e-mail]
© L’Harntattan, 2006
9782296010000
EAN : 9782296010000
Césaire et Senghor
Un pont sur l'Atlantique

Lilyan Kesteloot
Aux étudiants d’Afrique noire ... et d’ailleurs
Du même auteur : - Les écrivains noirs de langue française : naissance d’une littérature, Bruxelles, Institut de sociologie, 1963, Préface de Luc de Heusch. - Aimé Césaire. Poète d’aujourd’hui, Paris, Seghers, 1963 (en réédition). - L’épopée traditionnelle, Paris, Nathan, 1972. - Anthologie Négro-africaine, Bruxelles, Marabout-Université, 1967 ; nouvelle édition augmentée, Paris, EDICEF, 1981 — nouvelle édition augmentée, 1993. - Comprendre le Cahier d’un retour au pays natal d’Aimé Césaire, Versailles, éd. Saint-Paul, 1983. - Comprendre les poèmes de L. S. Senghor, Versailles, éd. Saint-Paul, 1985. - Histaire de la littérature négro-africaine, AUF, Karthala, Paris, 2001, rééd. 2003.
En collaboration avec :
A. Traoré, J.B. Traoré, A. Hampate Ba, Da Monzon de Ségou , épopée bambara, Paris, Nathan, 1972 (rééd. 1993, L’Harmattan).
Kotchy B., 1973, Aimé Césaire, l’homme et l ’ œuvre , précédé d’un texte de Michel Leiris, Paris, Présence africaine.
Dumestre G., Traoré J.B., La prise de Dionkoloni, épisode de l’épopée bambara, Classiques africains, Armand Colin, Les Belles Lettres, 1975.
A. Hampate Ba, Lylian Kesteloot, Kaïdara, récit initiatique peul, Les Classiques africains, 1968 (rééd. Paris, Sotock et Abidjan, NEI, 1994).
A Hampate Ba, Lylian Kesteloot, Alpha I. Sow, Ch. Seydou, L’éclat de la grande étoile, Classiques africains, Amand Colin, Les Belles Lettres, 1975.
Mbodj Chérif, Contes et mythes wolof , Dakar, NEA, 1980.
Dieng Bassirou - Du Tieddo au Talibé , contes et mythes wolof Il, Paris, Présence africaine, ACCT, 1992. - Les épopées d’Afrique noire , Paris, Karthala, Unesco, 1997, préface du professeur François Suard, de Nanterre. - Contes et mythes du Sénégal, Dakar, Enda-IFAN, 2001.
Sommaire
Page de Copyright Page de titre Dedicace Du même auteur : Avertissement Césaire, compagnon de route de l’Afrique En suivant un roi dans son île Image, Mythe et Surréalisme dans la poésie de Césaire Petite leçon sur le surréalisme et la poésie de Césaire, à l’usage des néophytes Alchimie d’un poème Ex-voto pour un naufrage La quête d’un poète et le socle du ressentiment Interview de Césaire à l’université Laval Césaire, le poète et le politique En relisant Moi Laminaire Césaire et l’Afrique, en poésie La bouteille à moitié vide ou la bouteille à moitié’ pleine? Un poète sans frontières : du Terroir au « Tout monde » L’Anthologie de Senghor et la préface de Sartre dans le contexte de l’après-guerre La négritude hier et aujourd’hui Senghor, la Négritude et la Francophonie, au seuil du XXIe siècle Senghor et le métissage Senghor et le rythme - « Le poète fait transparentes toutes choses rythmées ». Pourquoi étudier Senghor au Sénégal, histoire d’un malentendu Pourquoi étudier Senghor en France ? Senghor et la religion Ambivalence et ambiguïté Senghor, la femme, l’amour Léopold Sédar Senghor: défense et illustration de la littérature négro-africaine Entretien avec L. S. Senghor sur les langues africaines Problématique des littératures africaines nationales en Afrique Brève bibliographie
Avertissement
Pourquoi publier cette collection d’articles parus (ou non) dans diverses revues, à propos de ces deux poètes, l’un sénégalais, l’autre antillais ? Et quel est l’intérêt de les présenter ensemble ?
2006, l’année Senghor, bien sûr ! Mais alors pourquoi Césaire ?
Eh bien ! Il nous a paru capital de les associer pour des motifs impérieux.
En effet, ce sont les deux chefs de file du Mouvement de la Négritude qui fut à l’origine de la littérature négro-africaine écrite, et les citer ensemble induit au rappel d’une Histoire qu’on a tendance aujourd’hui à oublier, voire à occulter : celle qui mobilisa les intellectuels noirs d’Afrique et d’Amérique entre 1932 et 1960, pour protester contre le racisme, la ségrégation et la colonisation.
On assista alors à un véritable Front Commun concrétisé par la revue Présence africaine (1947), les éditions du même nom, l’ Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache (1948), et la Société africaine de culture qui organisa les deux Congrès internationaux des écrivains et artistes noirs à Paris (1956) et à Rome (1959).
Le pont sur l’Atlantique fut alors virtuellement réalisé, reliant l’Afrique à ses diasporas de l’autre rive, dans la prise de conscience de leur destin par les intellectuels noirs de toute provenance.
Or Césaire et Senghor, avec Léon Damas et quelques compagnons, avaient déjà établi cette passerelle en 1935, en créant le journal de l’Etudiant noir qui supprimait toutes les frontières entre Antillais et Africains, et s’ouvrait sur les problèmes des Noirs américains (lynch, ségrégation) comme sur ceux de l’Afrique (guerre d’Ethiopie, colonisation).
Dès ces années-là, ce furent eux qui lancèrent les mots d’ordre, et alimentèrent la réflexion sur ce qui deviendra la Négritude, ses définitions, ses exigences et ses modes d’action.
Le mouvement ne fit que s’amplifier, pour éclater après la guerre, en un véritable combat pour l’Indépendance.
Les quelques textes que nous proposons ici essaient d’élucider certains points de cette démarche historique, que nous avons décrite de façon plus globale dans Les écrivains noirs de langue française (1961).
Nous avons choisi les points qui prêtèrent à discussion, voire à certains conflits, à différents moments de 1960 à nos jours. — Ainsi les spéculations sur la notion de négritude, plus existentielle chez Césaire, plus culturelle chez Senghor, sans jamais s’exclure cependant, alors qu’elle fut l’objet d’une critique sévère autour de 1970 (voir l’interview de Césaire plus loin). — Ainsi le problème suscitée par l’écriture surréaliste de Césaire qui fut contestée d’abord par ses camarades communistes en France, ensuite par ses lecteurs africains non initiés à cette forme d’expression. -Ainsi l’adhésion de Senghor à la Francophonie (langue et organisation) que l’on jugea incompatible avec ses options en faveur de la Négritude. — Ainsi également les difficultés que, de son côté, Césaire rencontra dans son pays avec les Créolistes, qui opposèrent l’Antillanité et la Créolité à cette Négritude jugée trop tournée vers l’Afrique. - Cependant qu’un autre courant, venu d’Europe cette fois-ci, tentait de briser le concept unitaire de Littérature Négro-Africaine, avec celui de Littératures Nationales fragmentées en autant de nouvelles nations nées avec l’Indépendance.
Ces points sensibles furent l’objet de nombreux débats sur les trois continents.

Ils eurent surtout l’effet (voulu ou non) de diviser ce qui était uni : non seulement le pont sur l’Atlantique fut largement fracturé, mais les Antillais se déchirèrent entre eux, et les Africains se partagèrent entre « nationalistes », « africanistes » et « beurs », ou « négropolitains » ou « francophones » installés en France. Nous ne parlons que des écrivains bien sûr.
Mais cela correspondait à une situation plus générale de dislocation de l’unité africaine, sous l’effet de diverses influences.
Aujourd’hui on enregistre des stratégies nouvelles pour recoller les morceaux, avec les théories des African-American dans les universités USA, avec l’idéologie de la Renaissance africaine que proposent certains présidents de l’O.U.A. qui renouent avec la Diaspora.
On comprend, a posteriori, que la Négritude avait une dimension politique non négligeable, qu’elle renforçait le panafricanisme, qu’elle proposait un terreau fertile où pouvait s’enraciner la lutte collective des Négro-Africains pour l’affirmation de leur identité, de leurs droits à l’égalité et au développement.
Que donc dans la mesure où la Négritude fut battue en br