Tous les hommes sont frères. Gandhi

Maëlle Gasc

Description

Tous les hommes sont frères - Vie et pensées du Mahatma Gandhi d'après ses œuvres.
" Si le nom de Gandhi est bien connu en Occident, peu sont les initiés qui comprennent les fondements de sa pensée et ses applications, pourtant nombreuses. Publié à l'initiative de l'UNESCO, ce recueil de textes et de discours de Gandhi, organisé par thèmes, permet à chacun de découvrir le personnage, sa vie, ses convictions et ses doutes, afin de bénéficier de son éclairage intemporel sur des questions politiques sociétales plus que jamais d'actualité " Maëlle Gasc.

Sujets

• Mohandas Karamchand Gandhi
• Non-violence
• Inde
• Paix
• Indépendance

Informations

• Publié par: Nora1
• Publié le: 21 octobre 2011
• Nombre de lectures: 231
• Langue: Français
• Poids de l'ouvrage: 1 Mo

Extrait

Observato re u Management Alternatif Alternative Management Observatory __

Fiche de lecture

Tous les hommes sont frères Gandhi Mars 2009

Maëlle Gasc – Avril 2010 Majeure Alternative Management – HEC Paris – 2009-2010

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Tous les hommes sont frères - Vie et pensées du Mahatma Gandhi d’après ses oeuvres

Cette fiche de lecture a été réalisée dans le cadre du cours « Histoire de la critique  donné par Eve Chiapello et Ludovic François au sein de la Majeure Alternative Management, spécialité de troisième année du programme Grande Ecole d’HEC Paris. Folio Essais, Saint-Armand (Cher), 2009. Date de première publication : 1969. Résumé : Si le nom de Gandhi est bien connu en occident, peu sont les initiés qui comprennent les fondements de sa pensée et ses applications, pourtant nombreuses. Publié à l’initiative de l’UNESCO, ce recueil de textes et de discours de Gandhi, organisé par thèmes, permet à chacun de découvrir le personnage, sa vie, ses convictions et ses doutes, afin de bénéficier de son éclairage intemporel sur des questions politiques et sociétales plus que jamais d’actualité. Mots-clés : Gandhi, Inde, Non-violence, Religion, Paix, Indépendance.

All Men Are Brothers - Life and Thoughts of Mahatma Gandhi As Told in His Own Words This review was presented in the “Histoire de la critique” course of Eve Chiapello and Ludovic François. This course is part of the “Alternative Management” specialization of the third-year HEC Paris business school program. Folio Essais, Saint-Armand, 2009. Date of first publication : 1969 Abstract : Westerners may certainly have heard about Gandhi’s name. Whether they understand the origin of his believes and their numerous concrete applications is not as obvious. This book, published by the UNESCO, is a compilation of Gandhi’s writings and speeches, organized in themes. The reader can learn more about the man he was, his life, his believes and fears, so as to profit from his timeless and enlightening viewpoint about burning political and social issues. Key words : Gandhi, India, Non-violence, Religion, Peace, Independence.

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Table des matières

1. L’auteur son oeuvre  ..............................................................................................................  4 1.1 Brève bio ra hie   .............................................................................................................   .4 1.2 Place de l’ouvra e dans la vie de l’auteur   .......................................................................   .5

2. Résumé de l’ouvra e  ............................................................................................................  .8 2.1 Plan de l’ouvra e   ............................................................................................................   8 2.2 Princi ales éta es du raisonnement et rinci ales conclusions   ......................................   8

 3. Commentaires criti ues  .....................................................................................................  12 3.1 Avis d’autres auteurs sur l’ouvra e et son auteur   ...........................................................   12 3.2 Avis de l’auteur de la fiche   .............................................................................................   12

 4. Biblio ra hie de l’auteur  .................................................................................................  .14

 5. Références  ..........................................................................................................................  .16

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1.

L’auteur, son œuvre

1.1 Brève biographie

Une éducation internationale Né d’une famille aisée de religion hindoue appartenant à la caste des vaishyas (marchands) dans l’état occidental du Gujarat en 1869, Mohandas Karamchand Gandhi, élève studieux et timide, est marié à l’âge de treize ans à Kasturba Makhanji (également appelée « Ba ), avec laquelle il aura quatre fils. Ces personnages ont un impact considérable sur Gandhi et sont évoqués à maintes reprises au cours de l’ouvrage étudié. En 1888, Gandhi quitte l’Inde pour étudier à l’University College de Londres où il devient avocat. Il exerce d’abord à Bombay, puis s’embarque pour l’Afrique du Sud en 1893, attiré par les perspectives d’une expérience nouvelle. Il y est témoin et victime de préjugés et actes racistes qui l’incitent à devenir le défenseur des Indiens contre la politique d’apartheid. En 1899, lors de la deuxième guerre des Boers, il s’engage en tant qu’ambulancier avec des centaines d’Indiens aux côtés des Britanniques, afin de porter secours aux combattants noirs Sud-africains. Au cours des dix premières années du vingtième siècle, Gandhi s’emploie à montrer son attachement à la vérité et proteste contre la situation des Indiens en Afrique du Sud en développant une méthode de désobéissance civile utilisant la non-violence. Maintes fois emprisonné et violenté, son sort ainsi que celui de ses compagnons émeut l’opinion publique et conduit le gouvernement à accepter un compromis (légalisation des mariages non chrétiens et abolition de la taxe imposée aux coolies).

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Un long combat pour l’Indépendance de l’Inde  son retour en Inde en 1915, Gandhi bénéficie déjà d’une réputation de héros qui lui vaut le surnom de Mahatma (grande âme), qu’il refusera toute sa vie. Découvrant qu’il connaît peu son pays, il décide de sillonner l’Inde de village en village. Il mène alors une vigoureuse campagne de défense des Indiens opprimés et devient Président du Parti du Congrès en 1921. Face aux massacres dont il est témoin, il devient un fervent défenseur de l’indépendance de son pays, menant une vigoureuse campagne contre l’Angleterre en prêchant le boycott des produits importés. Ce mouvement de désobéissance civile prend fin en 1922 avec l’arrestation de Gandhi, qui marque également la fin de la coopération entre Hindous et Musulmans, pourtant forte durant la campagne de non-violence. Durant les années 1920, Gandhi s’emploie à lutter contre la discrimination des Intouchables, l’alcoolisme, l’ignorance et la pauvreté. En 1930, il revient sur le devant de la scène politique en organisant la célèbre marche du sel entre Ahmedabad et Dandi : longue de quatre cent kilomètres, elle rassemble des milliers d’Indiens réclamant le statut de protectorat et engendre une forte répression britannique mais également l’ébauche de négociations avec le « fakir à moitié nu  (surnom donné par Churchill à Gandhi), qui échouent. Gandhi continue alors à réclamer l’Indépendance de l’Inde. En 1942, au cours de la guerre, il rédige avec le Congrès une ébauche de résolution, Quit India , dont les objectifs seront remplis à la fin de la guerre. Emprisonné de 1942 à 1944, Gandhi participe en 1947 aux négociations pour l’indépendance de l’Inde, donnant son accord pour la partition de l’Inde afin d’éviter une guerre civile. Inquiet des tensions entre l’Inde et le nouveau Pakistan, il entame son dernier jeûne en 1948, l’année de son assassinat par un hindou nationaliste, Nathuram Godse.

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1.2 Place de l’ouvrage dans la vie de l’auteur

Un recueil historique Tous les hommes sont frères est un recueil de textes extraits de dix œuvres publiées entre 1942 et 1956 (œuvres de Gandhi ou recueils de discours), dont la liste est présentée ci- dessous : - Gandhi, M. K. (1948). An autobiography or the story of my experiments with Truth. Ahmedabad, Navajivan Publishing House. - Pyarelal (1956). Mahatma Gandhi, the last phase. Ahmedabad, Navajivan Publishing House. - Tendulkar, D. G. (Volumes I à VIII publiés entre 1951 et 1954).   Mahatma, life of Mohandas Karaamchand Gandhi. Bombay, Vithalbai K. Jhaveri & D. G. Tendulkar. - Gandhi, M. K. (1949). Bapu’s letters to Mira. Ahmedabad, Navajivan Publishing House. - Gandhi, M. K. (1958). The collected works of Mahatma Gandhi. New Delhi, The Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. - Dessai, M. H. (1953). The diary of Mahadev Desai. Ahmedabad, Navajivan Publishing House. - Gandhi, M. K. (1938). Hind Swaraj or Indian Home Rule. Ahmedabad, Navajivan Publishing House. - Gandhi, M. K. (1942). Women and social injustice. Ahmedabad, Navajivan Publishing House. - Prabhu, R. K. and U. R. Rao (1945). The mind of Mahatma Gandhi. London, Oxfords University Press. - Bose N. K. (1948). Selections from Gandhi. Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

Cet ouvrage naît en 1956 lors de la neuvième session de l’Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO) qui se tient à New Delhi, sur une proposition de la délégation uruguayenne. L’objectif est de rendre hommage à Gandhi et à son

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œuvre en publiant un recueil de textes accessibles à un large public reflétant les différents aspects de sa pensée 1 . Les textes, classées par thème, sont précédés d’une introduction du philosophe Sarvepalli Radhakrishnan, alors vice-président de l’Inde, qui allait en devenir Président, mais également ancien représentant de la République à l’UNESCO (1946-1949), puis Président du conseil exécutif de l’UNESCO (1949). Fidèle aux traditions philosophiques et religieuses de l’Hindouisme, il soutient néanmoins les valeurs occidentales d’innovations qu’il souhaite voir adoptées par son pays. La sélection des textes est réalisée par Krishna Kripalani, Secretary of Sahitya Akademi, institution oeuvrant pour le développement et le rayonnement de la culture indienne dans le domaine des Lettres 2 . Lors de la décision prise par l’UNESCO de publier ce recueil de textes, il est également convenu d’éditer des traductions française et espagnole. Il faut attendre 1969, soit l’année du centenaire de la naissance de Gandhi, pour que soit publiée l’édition française. Elle est préfacée par Olivier Lacombe, alors Directeur de l’Institut de Civilisation indienne à l’Université de Paris, qui souligne la volonté française de contribuer à la célébration du centenaire de Gandhi via l’édition de cet ouvrage.

Un recueil à vocation pédagogique Les trois cent treize pages de cet ouvrage (dans l’édition de poche utilisée pour cette fiche) sont composées de douze chapitres classés par thème. Le premier, intitulé « En guise d’autobiographie , est le plus long. Il rassemble les écrits et discours de Gandhi relatant sa jeunesse, extraits pour la plupart de son autobiographie 3 . Les onze autres chapitres reflètent la diversité des domaines sur lesquels Gandhi s’est penché tout au long de sa vie. L’ouvrage aborde dans un premier temps des thèmes touchant à la religion, à des considérations philosophiques et métaphysiques, comme « Religion et Vérité  ou « La fin et les moyens , puis présente progressivement les divers champs d’application pragmatique de la pensée de Gandhi, comme « L’éducation  et « La mission de la femme . Les extraits présentés varient en longueur : quelques lignes pour certains, plusieurs pages pour d’autres. Après chaque extrait, la source est indiquée par une abréviation entre parenthèses, ce qui permet au lecteur de le situer dans son contexte d’origine ou de se référer

1 Source : première édition (1958), publiée à l’initiative de l’Unesco. Extrait sur le site : http://wikilivres.info/wiki/All_Men_Are_Brothers 2 Voir le site de l’Académie Nationale des Lettres en Inde : http://sahitya-akademi.gov.in/sahitya- akademi/aboutus/about.jsp 3 Gandhi M. K. (1948). An autobiography or the story of my experiments with Truth, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

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au texte complet s’il le désire. L’auteur de ce recueil de texte n’a indiqué aucune modification dans les extraits présentés : pas de coupure de texte ou de reformulation. Il s’agit de discours et écrits de Gandhi dans leur version originale. Ainsi organisé, ce recueil de textes permet au lecteur le moins initié de mieux connaître Gandhi, en présentant à la fois sa vie, ses convictions religieuses et leur immense champ de résonance philosophique et politique. Par son aspect parfois répétitif – les extraits choisis sur les mêmes thèmes sont parfois autant de reformulation de la même idée, cet ouvrage permet néanmoins au lecteur de s’imprégner en profondeur de la pensée de Gandhi et d’en comprendre beaucoup de subtilité, pour peu qu’il s’y attarde un instant.

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2. Résumé de l’ouvrage

2.1 Plan de l’ouvrage

Préface (8 pages) Introduction (6 pages) Sources (2 pages) I. En guise d’autobiographie (74 pages) II. Religion et Vérité (36 pages) III. La fin et les moyens (8 pages) IV. Ahimsa ou la voie de la non-violence (36 pages) V. La maîtrise de soi (14 pages) VI. La paix internationale (10 pages) VII. L’homme et la machine (8 pages) VIII. La pauvreté au cœur de l’abondance (14 pages) IX. Le peuple et la démocratie (20 pages) X. L’éducation (14 pages) XI. La mission de la femme (12 pages) XII. Sur des sujets divers (20 pages) Glossaire (4 pages) Notes bibliographiques (8 pages)

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2.2 Principales étapes du raisonnement et principales conclusions 

Une vision rétrospective et analytique de ses expériences par Gandhi Tout au long de cet ouvrage, mais particulièrement au cours du premier chapitre, Gandhi présente ses expériences, qui sont la plupart du temps personnelles et non liées à son action publique. Qu’il s’agisse des relations avec sa femme, de choix effectués lors de sa jeunesse ou de scènes dont il a été témoin, ces épisodes sont relatés avec minutie et recul, afin de permettre au lecteur de comprendre l’évolution de sa pensée. D’un jeune homme timide et tiraillé par des passions violentes, il explique les changements qui l’ont amené à se libérer de ses craintes et de ses pulsions, jusqu’à prononcer le vœu de brahmacharya (vie d’ascèse et de continence consacrée à la poursuite des buts les plus élevés 4 ), ainsi que celui de pauvreté. Loin de se présenter comme un être supérieur détaché de toute faim terrestre, Gandhi évoque à de nombreuses reprises les difficultés rencontrées et les tiraillements auxquels il est soumis, mais décrit également l’état de bien-être que ses choix de vie lui procurent. Ainsi, son discours transparent et humble, dénué de tout jugement, devient pourtant force d’exemple et de persuasion, permettant à Gandhi d’atteindre son objectif : convaincre les hommes de suivre son exemple pour se rallier à la cause de la non-violence.

Non-violence (ahimsa) et vérité La non-violence et la désobéissance civile sont les méthodes d’action et de résistance immédiatement associées à Gandhi. L’ouvrage ici étudié présente les fondements religieux de ce mouvement.  l’origine de toute l’action de Gandhi se trouve la recherche constante de la Vérité absolue et l’amour inconditionnel de la vérité, qui est foncièrement bienveillante. Pour Gandhi, cette Vérité est Dieu, et seule la foi peut permettre d’y accéder – toujours partiellement – puisqu’elle transcende la réalité sensible. Ainsi, Gandhi considère toutes les religions comme autant de branches d’un seul arbre, dont le tronc serait la Vérité. Il admet les différences entre religions et les respecte, tout en insistant sur leur essence commune. Il se fait ainsi l’apôtre d’un message de tolérance universelle :

4 Les définitions des termes hindous en italique sont tirées du glossaire de l’ouvrage (pages 301 à 304)

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Gandhi : « A quoi bon vouloir distinguer supérieurs et inférieurs lorsqu’une unité fondamentale est sous-jacente à la diversité des êtres et les embrasse tous ? (…) Le but ultime de toute religion est de nous faire réaliser cette unité essentielle.  La non-violence s’est imposée à lui au cours de sa quête pour la vérité, comme le moyen d’atteindre cette fin. Impossible pour Gandhi d’accepter l’emploi de la violence, aussi efficace soit-elle et aussi juste et noble soit le but visé. Une fin pure ne peut être atteinte que par des moyens purs, ce qui n’est pas aisément admis par le reste du monde, que Gandhi apostrophe à plusieurs reprises, englobant tous ses lecteurs d’un « vous  accusateur. Afin de parvenir à employer des moyens purs, Gandhi démontre la nécessité de la purification de soi-même, dont il se fait l’exemple vivant. Un chapitre du recueil étudié est consacré aux écrits de Gandhi sur le thème de la maîtrise de soi. Il y explique la méthode qu’il emploie lui-même et ses bienfaits (jeûne et brahmacharya ). Cette purification passe en outre nécessairement par l’abandon de toute peur. Pour être non-violent, il faut être prêt à mourir. Alors, en acceptant la violence de l’autre sans chercher à fuir ou à riposter, le non-violent vaincra son adversaire par amour, c’est-à-dire en faisant appel à sa compassion. Gandhi : « Pour obtenir un résultat décisif, il ne suffit pas de convaincre la raison ; il faut également toucher le cœur, et par conséquent faire appel au pouvoir de la souffrance  Une phrase extraite du livre Selections from Gandhi par N. K. Bose permet au lecteur de comprendre immédiatement la puissance de la non-violence selon Gandhi : « Le cœur le plus dur et l’ignorance la plus grossière ne peuvent rien contre la souffrance désintéressée et volontairement acceptée.   La mort ne doit pas être crainte. Ce n’est pas une défaite, bien au contraire, puisqu’elle peut engendrer une prise de conscience collective de la cause défendue. Quant à la fuite, considérée comme une option non-violente par certains, elle est fortement rejetée par Gandhi, qui lui préfère même la violence. Si la fuite n’est que peur, la violence montre au moins un premier pas vers le dépassement de sa peur, et ainsi vers la non-violence. Enfin, le dernier principe-clé nécessaire à la compréhension de ses actions est la haine du péché et du mal, mais jamais des pécheurs. C’est ce dépassement qui lui permet d’accéder à la non-violence, qui est une opposition non pas à l’adversaire en lui-même, mais à son âme et à ses méfaits.

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