Phénoménologie du Dieu invisible
260 pages
Français

Phénoménologie du Dieu invisible , livre ebook

-

260 pages
Français

Description

La phénoménologie est la science philosophique qui décrit l'apparaître et se restreint à la donation originaire de cet apparaître sans avoir recours à des constructions artificielles et théoriques. Si Dieu est donné en tant que "Dieu", il est déjà le produit de mon intention. Peut-être que Dieu n'est en rien objet de notre croyance, mais plutôt un sujet plus profond ou plus haut que notre propre subjectivité.

Sujets

Informations

Publié par
Date de parution 01 mai 2011
Nombre de lectures 75
EAN13 9782296809161
Langue Français
Poids de l'ouvrage 2 Mo

Informations légales : prix de location à la page 0,1000€. Cette information est donnée uniquement à titre indicatif conformément à la législation en vigueur.

Extrait





Phénoménologie du Dieu invisible

Essais et études sur
Emmanuel Levinas, Michel Henry et Jean-Luc Marion


Ouverture philosophique
Collection dirigée par Aline Caillet, Dominique Chateau,
Jean-Marc Lachaud et Bruno Péquignot

Une collection d'ouvrages qui se propose d'accueillir des travaux
originaux sans exclusive d'écoles ou de thématiques.
Il s'agit de favoriser la confrontation de recherches et des
réflexions qu'elles soient le fait de philosophes "professionnels" ou
non. On n'y confondra donc pas la philosophie avec une discipline
académique ; elle est réputée être le fait de tous ceux qu'habite la
passion de penser, qu'ils soient professeurs de philosophie, spécialistes
des sciences humaines, sociales ou naturelles, ou… polisseurs de
verres de lunettes astronomiques.


Dernières parutions

Marc DURAND, Ajax, fils de telamon. Le roc et la fêlure,
2011.
Claire LAHUERTA, Humeurs, 2011.
Jean-Paul CHARRIER, Le temps des incertitudes. La
Philosophie Captive 3, 2011. Du salut au savoir. La Philosophie
Captive 2, 2011.
Jean-Louis BISCHOFF, Lisbeth Salander. Une icône de
l’enbas, 2011.
Serge BOTET, De Nietzsche à Heidegger : l’écriture spéculaire
en philosophie, 2011.
Philibert SECRETAN, Réalité, pensée, universalité dans la
philosophie de Xavier ZUBIRI, 2011.
Bruno EBLE, Le miroir et l’empreinte. Spéculations sur la
spécularité, I, 2011. La temporalité reflétée. Spéculations sur la
spécularité, II, 2011.
Thierry GIRAUD, Une spiritualité athée est-elle possible ?,
2011.
Christophe SAMARSKY, Le Pas au-delà de Maurice Blanchot.
Écriture et éternel retour, 2011.
Sylvie MULLIE-CHATARD, La gémellité dans l’imaginaire
occidental. Regards sur les jumeaux, 2011.
Fatma Abdallah AL-OUHÎBÎ, L’OMBRE, ses mythes et ses
portées épistémologiques et créatrices, 2011. Ruud Welten




Phénoménologie du Dieu invisible

Essais et études sur
Emmanuel Levinas, Michel Henry et Jean-Luc Marion




Traduit de l’anglais par Sylvain Camilleri
















L’HARMATTAN


































© L'HARMATTAN, 2011
5-7, rue de l'École-Polytechnique ; 75005 Paris

http://www.librairieharmattan.com
diffusion.harmattan@wanadoo.fr
harmattan1@wanadoo.fr

ISBN : 978-2-296-54989-0
EAN : 9782296549890

Introduction

I. Phénoménologie du Dieu invisible


La phénoménologie est la science philosophique qui décrit
l’apparaître et se restreint à la donation originaire de cet
apparaître sans avoir recours à des constructions
artificielles et théoriques. Si ce que dit la religion est vrai,
si Dieu est Celui qui ne peut être vu ni compris de la
même manière que nous voyons et comprenons le monde
qui nous entoure, alors la phénoménologie husserlienne se
révèle insuffisante à penser Son apparaître. Il se peut que
l’on dise de Dieu qu’Il est invisible parce qu’Il n’existe
tout simplement pas. Toutefois, tant que l’on restreindra la
phénoménologie au rang de science de la simple
intentionnalité et de la simple visibilité, on demeurera
incapable de dévoiler les conditions de l’intentionnalité ou
de la visibilité elles-mêmes. Comment comprendre
quelque chose (ou quelqu’un) qui se situe au-delà de
l’intention ? En d’autres termes, quelle phénoménologie
est présupposée par la phénoménologie elle-même ?
D’après certains phénoménologues français des dernières
décennies, la question de Dieu nous force à repenser le
projet même de la phénoménologie. Non dans le sens
d’une théologisation ou de la recherche de nouvelles
preuves de l’existence de Dieu, mais dans celui d’une
réouverture de la question, centrale, de la donation. Mais
quel chemin emprunter exactement ? On constate que
phénoménologie et théologie parlent de concert de
« révélation ». Plus loin, et comme le souligne Michel
Henry, les termes de « phénoménalisation », de
« révélation », de « dévoilement », d’« apparence » et de
« manifestation » sont aussi bien les sésames de la

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phénoménologie que ceux de la théologie. Il se pourrait
donc qu’il soit pertinent de partir du champ pratique et
conceptuel qu’ils dessinent pour former le socle du
nouveau projet exigé.
Ce livre parle de phénoménologie, et non pas de
Dieu. Il ne s’agit pas d’une étude sur Dieu pris comme
phénomène, mais d’une étude portant sur les conditions
dans lesquelles Dieu est susceptible d’apparaître et sur la
description phénoménologique des possibilités ouvertes
par ces conditions. Il ne s’agit donc pas non plus d’une
« phénoménologie appliquée ». La phénoménologie ne
peut pas parler de Dieu, car elle ne sait parler que de
donation. Ainsi, notre propos sera phénoménologique et
non théologique. Si Dieu est donné en tant que « Dieu », il
est déjà le produit de mon intention. Mais peut-être que
parler de « Dieu » est une façon de parler de l’expérience
dont nous ne sommes pas les initiateurs, de parler de la
vie elle-même, c’est-à-dire de quelque chose que nous ne
pouvons saisir ni dans le cadre de notre connaissance, ni
dans celui de nos mémoires. Peut-être que Dieu n’est en
rien objet de notre croyance, mais plutôt un sujet plus
profond ou plus haut que notre propre subjectivité.

1. Edmund Husserl

Ce livre contient une série d’essais et d’études sur
trois penseurs français qui admettent l’invisibilité de Dieu
et Son importance dans nos vies. Pour les non-initiés, cela
peut surprendre. La phénoménologie française n’était-elle
pas depuis Jean-Paul Sartre une philosophie de l’athéisme
avant la lettre ? La phénoménologie n’était-elle pas, en
outre, une science de la suspension de nos convictions et
de nos croyances ? Sans aucun doute. En ce sens, toute
phénoménologie est athée ou athéiste. Cela signifie que

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Dieu ne peut être le point de départ ou le desideratum
d’une investigation phénoménologique. Qu’en est-il alors
de ce que l’on appelle maintenant couramment le
« tournant théologique de la phénoménologie française » ?
Certains ont tenté de nous convaincre que la
1phénoménologie française s’était convertie à la théologie .
Mais cette conclusion est de loin prématurée. Que la
théologie parle de révélation, comme la phénoménologie,
après tout, le fait elle aussi, ne doit pas nous amener à
conclure que la phénoménologie se mue en théologie,
mais au contraire nous conduire à comprendre comment et
pourquoi la théologie se trouve elle-même contrainte de
parler le langage de la révélation. Ainsi entendue, la
« théologie » n’est pas un système de convictions mais
plutôt une manière de dire l’indicible ou l’ineffable. Si la
phénoménologie est athée, elle contient plus que ce
qu’elle prétend, c’est-à-dire qu’elle ne peut ni ne doit s’en
tenir à un discours sur ce qui est donné. La
phénoménologie ne peut pas partir de desiderata, de
contenus ou de convictions. Mais qu’arrive-t-il si la
phénoménologie prend le risque de parler de l’invisible ?
Doit-elle s’arrêter devant cet invisible, ou celui-ci fait-il
encore partie de ses limites et donc de thèmes au sujet
desquels elle peut légitimement s’exprimer ? À quoi peut
bien ressembler une phénoménologie de l’invisible ? Telle
est notre question.
Les commencements de la phénoménologie
comme discipline philosophique s’enracinent dans les
travaux et les cours d’Edmund Husserl. Cette science dite
« stricte » ou « rigoureuse » (streng), qui cherche à
comprendre comment les phénomènes apparaissent à la
conscience, a continué de se développer principalement à

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