Marie-Dominique Philippe, philosophe de la personne humaine
170 pages
Français

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Marie-Dominique Philippe, philosophe de la personne humaine , livre ebook

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Description

Le père Marie-Dominique Philippe a fait, pour notre temps, l’effort philosophique que saint Thomas d’Aquin a fait pour le sien : sortir de la pensée ambiante pour revenir au réalisme d’Aristote. Car le sommet de la pensée d’Aristote, c’est sa philosophie de ce qui est, en tant qu’il est, ce qu’il appelle la philosophie première, la métaphysique. Et c’est ainsi que le père Marie-Dominique Philippe, ayant refait le chemin de l’analyse de l’être et de la découverte de ses causes propres, la substance et l’acte, pouvait en arriver à se poser la question de la personne, comme la réalisation la plus parfaite de ce qui est dans notre expérience et en même temps, comme ce qui, de ce fait, nous intéresse au plus haut point puisqu’il s’agit de nous ! Son œuvre philosophique est couronnée par sa philosophie de la personne et de sa manière d’exercer les deux principes propres de l’être dans son autonomie, sa recherche de vérité, sa capacité d’aimer, sa prudence, sa capacité de transformer l’univers, son corps et sa découverte de l’existence de Dieu. Faisant ainsi, le philosophe pousse jusqu’au bout sa recherche métaphysique sur ce qui est. Tant que l’homme n’est pas au centre de la réflexion philosophique, celle-ci n’atteint pas le service éminent qu’elle veut accomplir pour lui : le révéler à lui-même dans sa dignité de personne, jusque dans sa capacité de sagesse par sa découverte de la Personne Première que les religions appellent Dieu.

Informations

Publié par
Date de parution 23 décembre 2014
Nombre de lectures 0
EAN13 9782312030241
Langue Français

Informations légales : prix de location à la page 0,0015€. Cette information est donnée uniquement à titre indicatif conformément à la législation en vigueur.

Extrait

Marie-Dominique Philippe
Du même auteur :

L’outil et l’homme au travail dans l’industrie , Éditions Saint-Paul, 1994
Raoul Follereau, fraternités spirituelles , Le Sarment/Fayard, 1995
Les Risques du bonheur, conversation philosophique , Brepols, 1997
Le Compagnonnage de l’an 2000, essai sur la pensée de Jean Bernard, rénovateur du Compagnonnage , L’Harmattan, 2001
Viens et suis-moi, un itinéraire pour découvrir la pensée de Jean-Paul II , François-Xavier de Guibert, 2002
L’homme réconcilié , Édition des Écrivains, 2002
Un pas vers le bonheur , Les Éditions du Net, 2013
Pourquoi le mal ?, Les Éditions du Net, 2013
Marie-Dominique Philippe, paroles de sagesse philosophique, Les Éditions du Net, 2013
À l’école de la vie réelle, itinéraire philosophique, Les Éditions du Net, 2014
Jean d’Alançon
Marie-Dominique Philippe
Philosophe de la personne humaine













LES ÉDITIONS DU NET
22, rue Édouard Nieuport 92150 Suresnes
© Les Éditions du Net, 2014
ISBN : 978-2-312-03024-1
À Delphine, ma chère épouse


« L’homme possède de multiples ressources pour stimuler le progrès dans la connaissance de la vérité, de façon à rendre son existence toujours plus humaine.
Parmi elles ressort la philosophie, qui contribue directement à poser la question du sens de la vie et à en ébaucher la réponse. Elle apparaît donc comme l’une des tâches les plus nobles de l’humanité.
Forte de la compétence qui lui vient du fait qu’elle est dépositaire de la Révélation de Jésus Christ, l’Église entend réaffirmer la nécessité de la réflexion sur la vérité.
Témoigner de la vérité est donc une tâche qui nous a été confiée à nous évêques. Nous ne pouvons y renoncer sans manquer au ministère que nous avons reçu.
En réaffirmant la vérité de la foi, nous pouvons redonner à l’homme de notre époque une authentique confiance en ses capacités cognitives et lancer à la philosophie le défi de retrouver et de développer sa pleine dignité. »
Encyclique Fides et ratio
saint Jean-Paul II
Avertissement de l’auteur
Cet ouvrage est constitué de notes de cours prises par l’auteur dans la plus fidèle transcription.
Les textes en caractère normal sont du père Marie-Dominique Philippe (2001-2002).
Les textes en caractère italique et les notes de bas de page sont de l’auteur.
Préface
Le père Marie-Dominique Philippe a fait, pour notre temps, l’effort philosophique que saint Thomas d’Aquin a fait pour le sien : sortir de la pensée ambiante pour revenir au réalisme d’Aristote. Car le sommet de la pensée d’Aristote, c’est sa philosophie de « ce qui est, en tant qu’il est », ce qu’il appelle la philosophie première, la métaphysique.
Et c’est ainsi que le père Marie-Dominique Philippe, ayant refait le chemin de l’analyse de l’être et de la découverte de ses causes propres, la substance et l’acte, pouvait en arriver à se poser la question de la personne, comme la réalisation la plus parfaite de « ce qui est » dans notre expérience et en même temps comme ce qui, de ce fait, nous intéresse au plus haut point, puisqu’il s’agit de nous !
Son œuvre philosophique est couronnée par sa philosophie de la personne et de sa manière d’exercer les deux principes propres de l’être dans son autonomie, sa recherche de vérité, sa capacité d’aimer, sa prudence, sa capacité de transformer l’univers, son corps et sa découverte de l’existence de Dieu. Faisant ainsi, le philosophe pousse jusqu’au bout sa recherche métaphysique sur « ce qui est ».
Tant que l’homme n’est pas au centre de la réflexion philosophique, celle-ci n’atteint pas le service éminent qu’elle veut accomplir pour lui : le révéler à lui-même dans sa dignité de personne, jusque dans sa capacité de sagesse par sa découverte de la Personne Première que les religions appellent Dieu.


un Frère
I. Préliminaires
S’interroger, c’est essayer de comprendre en apportant ensuite des réponses à tout ce que la vie, notre vie peut contenir de choses à faire, de problèmes à résoudre, d’éléments personnels ou familiaux de toutes sortes à gérer. Nos interrogations portent donc sur nos actions et celles de nos proches, du moins ceux ou celles qui entrent dans la préoccupation de nos vies. Ces préoccupations prennent des formes diverses, selon qu’elles tendent vers la santé, le confort, les besoins alimentaires ou matériels divers, le travail, les loisirs, l’information ou la culture. D’ailleurs qu’entendons-nous par culture ou bien quels sens lui sont attribués dans la société qui est la nôtre ?
La culture pourrait relever de tout ce qui n’appartient pas au « faire » quelque chose pour vivre. La télévision serait-elle son porte-drapeau ? Peut-être, comme tout ce qui tourne l’homme, la femme et l’enfant vers une nourriture qui n’est pas alimentaire, donc qui n’est pas directement matérielle, outre la politique bien entendu. Cela n’empêche pas la politique d’y faire référence, de l’utiliser à ses fins si besoin. Une partie du monde de la grande distribution s’approprie ce mot pour diversifier ses ventes. Que voit-on dans ses rayons ? Des besoins certes différents de la vie quotidienne, mais toutefois des besoins qu’un imaginaire idéalisé peut faire naître ou étendre à une multitude de gens. La culture serait-elle ce qui reste quand on a tout oublié, selon les mots de Malraux ou davantage ce qui s’étend devant nous comme modus vivendi sous le contrôle des médias commandés par leurs zones d’influences idéologiques ?
Et la philosophie ? La philosophie est-elle une culture, au même titre que la psychologie, la sociologie, la psychanalyse, et toutes les sciences inhérentes au « mental » de l’homme, dirait-on à la place de la « pensée » de l’homme ? Qu’est-ce que la pensée ? Est-ce ce qui nous « passe par la tête » ? Est-ce ce qui infuse après des heures d’incubations ou d’élucubrations ? Chacun vit dans son monde et construit son propre monde selon ses idées. Mais les influences sont nombreuses, diverses et variées, au milieu de ses ramifications, de cette toile d’araignée qui l’enveloppe, comme les ondes qui sillonnent autour de nos corps de fourmis perdues dans l’univers parsemé de satellites et de leurs champs électro-magnétiques.
L’homme, surtout moderne, s’est laissé progressivement enfermer au fil des siècles dans le mouvement d’un univers qu’il cherche à maîtriser par la science, à « recréer par la science », pourrait-on dire. Ce mouvement qui est le propre de la vie, de toute vie, le propre du monde physique et davantage encore, son « moteur », est-il le moteur de l’homme, de sa vie et de sa pensée ? « Tout change, tout est relatif », affirmait le philosophe présocratique Héraclite (VI e siècle av. J-C), pour qui le mouvement est l’élément premier, constitutif de l’univers physique, et « la guerre, le père de toutes choses ».
L’homme est-il donc radicalement dépendant du mouvement, donc de la génération ? Et qui dit génération, dit corruption. Qui dit corruption, dit finitude, dit impasse ou mort. La vie serait-elle une impasse ? Pour sortir de l’impasse, qui est éviter de mourir, l’homme a besoin de vivre sans mourir, de vivre au-delà de la mort, donc de survivre. Comment ? Par ses œuvres, par ce qui reste après lui, après son passage : ses écrits, ses pensées, ses œuvres d’art, artistiques ou scientifiques, son patrimoine, en quelque sorte pour « déifier » son humanité. L’homme cherche un absolu, puisant dans l’absolu du mouvement le guide pour donner sens à sa vie. Mais ce qui demeure au-delà du mouvement, l’œuvre, semble dépasser le mouvement, lui survivre, pour immortaliser son auteur. Le mouvement aurait-il une fin en lui-même ? Le mouvement infini ou l’infini dans le mouvement serait-il fin, fin de la vie, de la pensée, de l’existence, donc de l’homme ?
Á l’école de Descartes, puis de Hegel, l’homme aurait-il découvert ce qui donne sens à sa vie, par sa pensée, par son être absolu dans le dépassement du mouvement vers l’infini, « maître et possesseur de la nature »,

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