La Destination de l homme de Johann Gottlieb Fichte
27 pages
Français

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La Destination de l'homme de Johann Gottlieb Fichte , livre ebook

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Description

Bienvenue dans la collection Les Fiches de lecture d’Universalis

C’est humilié, poussé à quitter l’université de Iéna, à la suite de fâcheuses accusations d’athéisme, que J. G. Fichte (1762-1814), réfugié à Berlin, trouve le temps de rédiger, de juillet à novembre 1799, ce qu’il veut être un écrit « populaire » : La Destination de l’homme.

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Informations

Publié par
Date de parution 10 novembre 2015
Nombre de lectures 1
EAN13 9782852296596
Langue Français

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Extrait

Universalis, une gamme complète de resssources numériques pour la recherche documentaire et l’enseignement.
ISBN : 9782852296596
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Bienvenue dans la collection Les Fiches de lecture d’Encyclopædia Universalis .
Ce volume présente des notices sur des œuvres clés de la littérature ou de la pensée autour d’un thème, ici La Destination de l'homme, Johann Gottlieb Fichte (Les Fiches de lecture d'Universalis).
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LA DESTINATION DE L’HOMME, Johann Gottlieb Fichte (Fiche de lecture)
C’est humilié, poussé à quitter l’université de Iéna, à la suite de fâcheuses accusations d’athéisme, que J. G. Fichte (1762-1814), réfugié à Berlin, trouve le temps de rédiger, de juillet à novembre 1799, ce qu’il veut être un écrit « populaire » : La Destination de l’homme . Soit un ouvrage « non destiné aux philosophes de profession », mais « compréhensible par tous les lecteurs qui sont, d’une manière générale, capables de comprendre un livre », et qui peut constituer une excellente introduction à une pensée difficile.
• Du doute à la croyance
«  Doute », « Savoir », « Croyance » ( Zweifel, Wissen, Glauben ), titres des trois livres composant l’ouvrage, marquent autant d’étapes progressives sur la voie de la libération du Moi. Le Moi qui s’exprime à la première personne n’est pas seulement celui de l’auteur, mais celui que nous sommes tous. En donnant à lire les crises successives qu’a dû traverser sa subjectivité, vivante et spéculante, c’est à notre histoire qu’il introduit, lui permettant de se ressaisir sur le chemin de ce qui seul lui importe : « Que suis-je, et quelle est ma destination ? » Tout débute par une indécision initiale entre le sentiment intime qu’a le Moi d’être libre et la conscience de son inscription dans la chaîne des êtres de la nature. Conflit existentiellement intenable, qui oppose deux systèmes : celui de la nécessité universelle et celui de la liberté. « Le système de la liberté contente mon cœur, le système opposé le tue et l’anéantit. » Le dialogue entre le Moi et l’Esprit dont se compose le deuxième livre (« Savoir ») va chercher à sortir de cette aporie : ce que le Moi voit dans la Nature n’est rien d’autre que lui-même. Ce qui apparaissait spontanément comme réalité extérieure aliénante n’est en fait que le résultat de l’activité théorique exercée par le Moi. Mais en supprimant un terme du conflit (le non-Moi extérieur), l’Esprit n’est parvenu qu’à plonger le Moi dans des abîmes encore plus profonds. La nécessité abolie, c’est le Moi lui-même qui, ne rencontrant plus que soi, se néantise ! Ainsi, le savoir m’a libéré du conflit entre liberté et nature en me précipitant dans celui du rêve et de la réalité. Reste, et ce sera l’objet du troisième livre (« Croyance »), à retrouver et le monde et l’intériorité de la vie. C’est la croyance, comme chez F. H. Jacobi, qui sera chargée de me révéler la réalité en moi et hors de moi. Mais cette croyance ne saurait se réduire, comme chez les romantiques (et Fichte ne cessera de porter le fer contre eux, malgré la propension de ces derniers, tel Novalis, à se réclamer de sa pensée) à la foi de l’enfance. Elle est exigence de la raison pratique. « La croyance n’est pas le savoir, mais une décision de la volonté de donner à ce savoir sa pleine valeur. » En sortant de lui-même à la rencontre des autres, le Moi redécouvre le monde comme étant ce sur quoi il a prise par ses décisions libres. Fichte dépasse la « vision morale du monde », auquel ses essais antérieurs ( Le Système de l’éthique , en 1798, par exemple), semblaient le contraindre, pour tendre vers une philosophie de « l’actualité de l’infini » que réalisent les hommes par leurs actions et leur besoin irrépressible de justice.
• Une déconstruction de la métaphysique
Les intérêts de ce texte littérairement passionné et philosophiquement rigoureux ne sont pas seulement historiques : il s’agit bien là, avant l’heure, d’une déconstruction de toute la métaphysique de la subjectivité et de ses illusions. L’intersubjectivité est au centre des préoccupations du Moi, et c’est l’inquiétude morale qui va nous permettre de sortir du néant auquel le solipsisme devait nous vouer. L’action en commun inscrit dans le monde l’horizon d’un idéal à réaliser. Idéal infini qui prend corps dans l’« œuvrer » collectif et fini des hommes. Fichte rejoint ainsi, à partir d’une philosophie de la subjectivité, les questions les plus pressantes qu’auront eu à affronter les penseurs modernes (on songe non seulement à Husserl mais aussi à Sartre ou Lévinas). Il faut aussi noter que Fichte, tout particulièrement dans ce texte, procède à une quasi- « phénoménologie de la perception » qui anticipe sur les descriptions de Bergson ou de Merleau-Ponty, en reléguant tout à la fois idéalisme et réalisme pour s’acheminer vers une pensée du rapport au sensible active et créatrice, où communiquent moi et réel. Enfin, et c’est là un des enjeux principaux du texte, dans ce processus critique visant à supprimer tout écart entre sensible et suprasensible, Fichte fait du divin « l’inconditionnalité jaillissant au cœur de la conditionnalité : [...] l’être décidé de l’homme au sein d’une communauté spirituelle, et cette communauté même » (J.-C. Goddard).

Francis WYBRANDS

Bibliographie J. G. F ICHTE , La Destination de l’homme , trad. M. Molitor, Aubier-Montaigne, Paris, 1942 (rééd. avec Préface de J. Hyppolite, 10-18, 1965) ; trad. J.-C. Goddard, GF-Flammarion, Paris, 1995.

Études A. P HILONENKO , La Liberté humaine dans la philosophie de Fichte , Vrin, Paris, 2 e  éd., 1980 ; L’œuvre de Fichte , ibid. , 1984.
FICHTE JOHANN GOTTLIEB (1762-1814)
Introduction
Dénoncer l’absurdité d’une intelligence qui ne serait pas libre et d’une liberté qui ne serait pas éclairée, tel semble bien être le sens de la maxime que Fichte se prescrit à lui-même et qui éclaire son projet philosophique : « Crois sans cesse à ton sentiment, quand bien même tu ne peux réfuter les sophistes. »
C’est qu’il n’est pas qu’un faiseur de systèmes. Ce pasteur manqué, ce remarquable orateur est une sorte de prophète dont la ferveur transparaît dès La Révolution française et dans ses œuvres plus populaires telles que La Destination de l’homme et L’Initiation à la vie bienheureuse . Selon sa célèbre boutade, « Dieu n’est pas au service des princes », mais présent à toute conscience d’homme.
L’austère philosophie fichtéenne réconcilie liberté et nécessité, action et système. Elle fournit ses principaux thèmes à l’existentialisme contemporain, à la différence près qu’ici le culte est rendu à l’absurde et là à l’intelligibilité.

E.U.
1. Le « père de la philosophie moderne »
Johann Gottlieb Fichte peut, encore plus justement que Kant, être nommé « le père de la philosophie moderne ».

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