La mystique face aux guerres mondiales

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Français
250 pages
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La mystique a rarement été étudiée dans sa relation aux guerres mondiales. Sans doute parce qu’on se demande souvent ce qu’il peut y avoir de commun entre la sauvagerie et la haine saisissant des peuples entiers et la relation directe, voire l’union avec un Dieu d’amour. La réponse tombe d’elle-même : apparemment, rien. Mais la réalité n’est-elle pas plus complexe ? N’y a-t-il pas, dans la mystique, des traversées nocturnes qui peuvent voisiner avec l’effroi ? En outre, ces guerres de démesure ne suscitent-elles pas d’autres formes de mystiques que les formes traditionnelles, par exemple des mystiques de la race et du sang ? Mais s’agit-il encore de mystique et que devient ici la mystique ? Rien n’est moins évident. Car les guerres mondiales ont été à l’origine de redéfinitions de la mystique et d’un considérable élargissement de son champ d’application et d’exercice, lui-même problématique. À l’inverse, des formes de mystiques préexistantes ont été sollicitées en vue de comprendre, ou simplement de supporter, ce qui était en train d’arriver. On retrouve donc dans cet ouvrage, parmi beaucoup d’autres, les figures de Bergson, Massignon, Bataille, Thérèse de Lisieux, Teilhard de Chardin, Karl Barth et Franz Rosenzweig, Jünger et Bernanos...

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EAN13 9782130791614
Langue Français
Poids de l'ouvrage 2 Mo

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Sous la direction de
Dominique de Courcelles et Ghislain Waterlot
La mystique face aux guerres mondiales
Copyright
© Presses Universitaires de France, Paris, 2010
ISBN papier : 9782130578055 ISBN numérique : 9782130791614
Composition numérique : 2016
http://www.puf.com/
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Présentation
La mystique a rarement été étudiée dans sa relation aux guerres mondiales. Sans doute parce qu’on se demande souvent ce qu’il peut y avoir de commun entre la sauvagerie et la haine saisissant des peuples entiers et la relation directe, voire l’union avec un Dieu d’amour. La réponse tombe d’elle-même : apparemment, rien. Mais la réalité n’est-elle pas plus complexe ? N’y a-t-il pas, dans la mystique, des traversées nocturnes qui peuvent voisiner avec l’effroi ? En outre, ces guerres de démesure ne suscitent-elles pas d’autres formes de mystiques que les formes traditionnelles, par exemple des mystiques de la race et du sang ? Mais s’agit-il encore de mystique et que devient ici la mystique ? Rien n’est moins évident. Car les guerres mondiales ont été à l’origine de redéfinitions de la mystique et d’un considérable élargissement de son champ d’application et d’exercice, lui-même problématique. À l’inverse, des formes de mystiques préexistantes ont été sollicitées en vue de comprendre, ou simplement de supporter, ce qui était en train d’arriver. On retrouve donc dans cet ouvrage, parmi beaucoup d’autres, les figures de Bergson, Massignon, Bataille, Thérèse de Lisieux, Teilhard de Chardin, Karl Barth et Franz Rosenzweig, Jünger et Bernanos…
Table des matières
Remerciements(Dominique de Courcelles et Ghislain Waterlot) Introduction(Dominique de Courcelles et Ghislain Waterlot)
Première partie. Au creuset de la Grande Guerre Teilhard – Barth – Rosenzweig : rôle de la mystique dans l’émergence de leurs œuvres durant la guerre de 14-18(Marc Faessler) Le « Milieu mystique » de Teilhard La part « Mystique » du refus de la Mystique chez Barth Franz Rosenzweig : Étincelles de la Kabbale dans le visage del’Étoile Guerre mondiale et croisade intérieure : Louis Massignon au front (1914-1917) (François Angelier) Thérèse de Lisieux : nouvelle Jeanne d’Arc ou « Sainte des poilus » ? (Anthony Feneuil) Thérèse aux tranchées La petite voie dans les « Boyaux » « Tous les héros pèsent moins qu’un martyr » Conclusion Deuxième partie. Guerre, philosophie et nouvelles significations de la mystique La guerre chez les philosophes de la vie : Nietzsche et Bergson(Arnaud François) Le recours à la mystique dans les recompositions socioculturelles allemandes au seuil de 1914-1918(Pierre Gisel) LaTatdes frères Horneffer (1909-1912) LaTatde la maison Diederichs (1912-1914) L’exception mystique et la guerre(Jean-Louis Vieillard-Baron) La Mystique et la guerre selon Bergson Les paradoxes de la mystique de Charles Péguy Jeanne D’Arc Conclusion Situation de guerre et état d’âme mystique chez Bergson. Ce que peut nous apprendre une « analogie lointaine »(Ghislain Waterlot) Examen de « l’analogie lointaine » De la radicalité de l’enjeu à la radicalisation de la guerre Une guerre mystique pour surmonter la guerre ?
Conclusion Troisième partie. Décompositions et recompositions Religion et mystique dans la sociologie française de l’entre-deux-guerres : Durkheim, Lévy-Bruhl, Bataille, Lévi-Strauss(Frédéric Keck) L’Expérience intérieure. Bataille lecteur de Jünger(Claire Margat) Sous le soleil de Majorque. La guerre d’Espagne à Majorque : Georges Bernanos, Blai Bonet et Agustí Villaronga, Miquel Barceló(Dominique de Courcelles) Bernanos à Mallorca Les boucles de la mémoire, les corps comme lieux de la remémoration L’eau, le sang et la lumière Épilogue : La Chapelle du Santísimo de la Cathédrale de Palma de Majorque par Miquel Barceló Quatrième partie. Expériences du totalitarisme et mystique Le sang et le sens : l’eschatologie nazie(Johann Chapoutot) Yann Roullet, un pasteur mystique ?(François Dermange) Bergson et Merleau-Ponty : le mystique et l’artiste dans le moment de la Seconde Guerre mondiale(Arnaud Bouaniche) Le mystique et l’artiste : la création dans l’histoire Bergson et la puissance de réalisation confiante du mystique Merleau-Ponty et le doute de l’artiste Bibliographie générale(Dominique de Courcelles et Ghislain Waterlot) Index(Dominique de Courcelles et Ghislain Waterlot)
Remerciements
Sous la direction de Dominique de Courcelles Dominique de Courcelles, ancienne élève de l’École nationale des chartes, ancienne membre de l’École des hautes études hispaniques, docteur d’État, est directrice de recherche au Centre national de la recherche scientifique (Centre d’études en rhétorique, philosophie et histoire des idées – ENS LSH Lyon). Enseignante à l’École polytechnique (département des Humanités et Sciences sociales), elle est également directrice de programme au Collège international de philosophie, membre correspondant de la Reial Acadèmia de Bones Lletres de Barcelona. Elle est l’auteur d’une quinzaine d’ouvrages, de plus de 100 articles scientifiques et a dirigé de nombreux ouvrages portant sur l’histoire des idées et des représentations.
Ghislain Waterlot Ghislain Waterlotenseigne la philosophie et l’éthique à la Faculté de théologie protestante de l’université de Genève. Directeur de l’Institut romand de systématique et d’éthique (IRSE), ses recherches portent sur l’expérience religieuse et le mysticisme, ainsi que sur les relations entre religion et politique, spécialement le problème de la religion civile. Ces dernières années, ses travaux ont surtout été consacrés à Rousseau et Bergson. Il a écritRousseau. Religion et politique (PUF, 2004, ouvrage traduit en espagnol en 2008). Il a également dirigé le volumeBergson et la religion(PUF, 2008) et il est l’auteur, avec F. Keck, de la première édition critique des Deux Sources (PUF, 2008). Il termine un livre sur la relation entre mystique, théologie et philosophie chez Bergson.
e livre n’aurait pu voir le jour sans la précieuse collaboration d’Anthony C Feneuil, assistant de l’Institut Romand de Systématique et d’Éthique de la Faculté de théologie protestante de l’Université de Genève, que nous remercions ici vivement.
Nous tenons également à remercier Pierre-François Moreau, directeur de l’Unité Mixte de RechercheCNRSet responsable d’un projet au sein du 5037 Cluster 14 de la région Rhône-Alpes, pour l’aide matérielle et l’intérêt pris à la réalisation de cet ouvrage.
Le point de départ de cet ouvrage a été un colloque international qui s’est tenu à Paris du 22 au 24 mai 2008. Il était organisé par le Collège International de Philosophie en collaboration avec l’Institut Romand de Systématique et d’Éthique (IRSE) de l’Université de Genève, le Centre d’Études en Rhétorique, Philosophie et Histoire des Idées (CERPHIUMR CNRS5037 –ENSde Lyon) et le Centre International d’Étude de la Philosophie Française Contemporaine (ENS Ulm). Nous remercions Frédéric Worms pour son implication dans le cadre du colloque.
Introduction
Sous la direction de Dominique de Courcelles Dominique de Courcelles, ancienne élève de l’École nationale des chartes, ancienne membre de l’École des hautes études hispaniques, docteur d’État, est directrice de recherche auCentre national de la recherche scientifique (Centre d’études en rhétorique, philosophie et histoire des idées – ENS LSH Lyon). Enseignante à l’École polytechnique (département des Humanités et Sciences sociales), elle est également directrice de programme au Collège international de philosophie, membre correspondant de la Reial Acadèmia de Bones Lletres de Barcelona. Elle est l’auteur d’une quinzaine d’ouvrages, de plus de 100 articles scientifiques et a dirigé de nombreux ouvrages portant sur l’histoire des idées et des représentations.
Ghislain Waterlot Ghislain Waterlotenseigne la philosophie et l’éthique à la Faculté de théologie protestante de l’université de Genève. Directeur de l’Institut romand de systématique et d’éthique (IRSE), ses recherches portent sur l’expérience religieuse et le mysticisme, ainsi que sur les relations entre religion et politique, spécialement le problème de la religion civile. Ces dernières années, ses travaux ont surtout été consacrés à Rousseau et Bergson. Il a écritRousseau. Religion et politique2004, (PUF, ouvrage traduit en espagnol en 2008). Il a également dirigé le volumeBergson et la religion(PUF, 2008) et il est l’auteur, avec F. Keck, de la première édition critique des Deux Sources (PUF, 2008). Il termine un livre sur la relation entre mystique, théologie et philosophie chez Bergson.
a relation entre les guerres mondiales et la mystique n’a pas été beaucoup L étudiée. Sans doute parce qu’on se demande ce qu’il peut y avoir de commun entre la sauvagerie et la haine saisissant des peuples entiers et l’expérience spirituelle que constitue la mystique. Mais une telle appréciation suppose que l’on sache de quoi il est question quand on parle de mystique. Or
une des premières difficultés, pour qui s’intéresse à la mystique, n’est-elle pas précisément de déterminer de quoi il s’agit ? Qu’entend-on par mystique ? À vrai dire, nous ne le savons plus très bien. Cette perplexité n’a rien d’affolant, elle constitue même plutôt un bon signe, puisque ce flottement dans la signification indique qu’il n’y a plus aujourd’hui d’autorité capable de tenir figé sous son contrôle un certain type d’expérience limite du réel, expérience qui se veut fondamentalement libre et qui souffre d’être constamment contrôlée, encadrée, censurée. Il n’en est pas moins indispensable de savoir de quoi l’on parle quand on parle de quelque chose, et spécialement si l’on cherche à mieux connaître ce dont on parle. Demandons-nous donc, quitte à ce que la définition soit provisoire, ce que nous entendons par mystique.
D’abord, la mystique est un type d’expérience libre qui comporte par nature une dimension sauvage, non maîtrisée, qui excède les capacités de contrôle du sujet et ce qu’il peut se donner à lui-même. Souvent, l’expérience survient par surprise, et parfois malgré soi, sans apporter avec elle les critères de son intelligibilité et les moyens de clairement l’identifier ou la classer dans l’ensemble des expériences humaines. Il arrive d’ailleurs que la mystique flirte avec la folie, voire, dans certains cas particuliers, y sombre entièrement. Ajoutons qu’elle provoque l’ordre établi, met en cause toute une administration de la vie humaine et parfois met à nu les hypocrisies et les mensonges sur lesquels toute société humaine repose pour une bonne part. Disons encore que la mystique s’affirme volontiers en rupture avec les rapports de force socialement établis et instaure une sorte de gratuité et d’innocence dans la relation au réel ou sa mise en forme, qui rend le mystique difficilement maîtrisable : on ne peut facilement le faire entrer dans un parti et le tenir lié par des intérêts à défendre. Même lorsqu’il prend position dans la réalité sociale, il est toujours susceptible d’être un impitoyable critique des institutions mêmes en lesquelles il a consenti à s’inscrire. Cette grande liberté a toujours plus ou moins inquiété les autorités, et pas seulement ecclésiastiques. Liberté qui s’exprime à travers le parcours toujours singulier qui constitue la mystique en expérience spirituelle ; liberté qui outrepasse les repères et les balises mêmes que les mystiques consentent parfois à poser quand on les somme de rédiger un discours de la méthode et qu’ils s’y plient avec plus ou moins de docilité. Quant aux conséquences éthiques, aux effets pratiques en lesquels la mystique s’accomplit le plus souvent, ils ont quelque chose de troublant, de perturbateur, voire d’excessif par leur radicalité même. Le mystique, écrivait Bergson, « laisse derrière lui les hommes et les dieux »[1]. C’est assez dire que lorsqu’il agira dans la cité, ce ne sera plus du tout en fonction des critères de cette cité dont il s’est émancipé. Il posera le plus souvent de nouveaux standards de moralité, qui ne sont plus indexés à l’intérêt des groupes ou même à celui de la société tout entière en tant qu’elle se pose face à d’autres sociétés. Les propositions éthiques venant des