De l´indigence et du renoncement

Abu Hamid

Description

Ce bas-monde est l'ennemi de Dieu ', affirme l'imam al-Ghazâlî. C'est en raison de ses duperies que les hommes s'égarent, et c'est en raison de ses rets qu'ils trébuchent. L'inclination pour ce bas-monde est ainsi la source de toutes les fautes et de tous les méfaits ; et son rejet, la source de toutes les observances et de toutes les œuvres méritoires. Al-Ghazâlî indique ici combien il est méritoire de prendre ce monde en aversion et d'y renoncer, sachant que cette attitude constitue la source des actions salutaires. On ne saurait accéder au salut autrement qu'en y renonçant et en s'en détachant.Il se trouve que le détachement ne peut se réaliser que par deux voies : soit que le bas-monde lui-même soit ôté au serviteur, c'est ce que l'on appelle ' l'indigence ' (al-faqr) ; soit que le serviteur se soustraie par lui-même à ce monde, c'est ce que l'on appelle ' le renoncement' (az-zuhd). Chacune de ces deux voies correspond à un certain degré dans l'accès à la félicité, et participe à sa façon à aider l'individu à s'assurer le succès et le salut.

Sujets

• Islam
• Spiritualité

Informations

• Publié par: Albouraq
• Date de parution: 24 juin 2015
• Nombre de lectures: 37
• EAN13: 9791022500821
• Langue: Français

Extrait

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1434-2012 ISBN 978-2-84161-566-7 // EAN 9782841615667
Abû Hâmid Al-Ghazâlî
De l'indigence et du renoncement
( Kitâb al-faqr wa az-zuhd )
Traduit et annoté par Idrîs De Vos
INTRODUCTION
Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux.
Louange à Dieu ! Lui que chaque grain de sable exalte par ses glorifications ; Lui devant Qui chaque ombre se prosterne ; et Lui face à la majesté de Qui les montagnes s’annihilent. Il est Celui Qui a créé l’Homme d’une argile compacte : d’une terre à poterie. Il est Celui Qui l’a conformé le plus bellement et le plus harmonieusement qui soit. Il est Celui Qui par la lumière de la guidance a préservé son cœur des dédales de perdition. Il est Celui Qui lui a permis de frapper à la porte du service à l’aube et au crépuscule.
Et Il est Celui Qui a fardé le regard des servants sincères de la lumière de la sagesse, de sorte qu’ils puissent observer la Présence de Sa divine majesté et percevoir des splendeurs et des perfections nonpareilles. En comparaison des prémices de la radiance de ces grâces, toutes les beautés leur apparaissent comme autant de laideurs, si bien qu’ils prennent en extrême aversion tout ce qui les détourne de la contemplation et de la présence du Très Sublime. Ils voient ainsi les apparences de ce monde à l’image d’une gracieuse femme qui se déhanche et se pavane, mais ils perçoivent en sa réalité intérieure une vieille femme façonnée dans la glaise de l’indignité et coulée dans le moule de l’opprobre. Cette femme s’enveloppe dans sa longue tunique pour cacher ses inavouables tares derrière des arrangements subtils et des apprêts artificieux. Elle tend ses filets sur les marches des hommes et leur tend toutes sortes d’appâts fallacieux puis les prive sournoisement de l’union à chaque rendez-vous, tout en les affublant d’un nouveau joug accablant et en leur faisant subir mille tourments. C’est parce que les gnostiques ont levé le voile sur les tares cachées et les artifices de ce bas-monde qu’ils le prennent en aversion et renoncent à participer à la course aux honneurs et aux richesses qu’il propose ; et c’est parce qu’ils ont levé ce voile qu’ils se consacrent pleinement à cheminer vers la Présence de majesté, assurés d’être finalement gratifiés de la rencontre pérenne et de la contemplation éternelle que n’entacheront nulle mort et nulle évanescence.
Que la grâce et la paix de Dieu soient sur Muhammad le souverain maître des prophètes et de tous les hommes, ainsi que sur sa famille, cette estimable famille entre toutes !
Ce bas-monde est l’ennemi de Dieu, exalté soit-Il ! C’est en raison de ses duperies que les hommes s’égarent et c’est en raison de ses rets qu’ils trébuchent. L’inclination pour ce bas-monde est ainsi la source de toutes les fautes et de tous les méfaits ; et son rejet, la source de toutes les observances et de toutes les œuvres méritoires.
Nous avons approfondi l’étude relative à sa description et à l’inclination qu’il suscite dans le livre consacré à la condamnation de ce monde, dans la section relative aux dispositions délétères 1 . Nous indiquerons donc ici en complément combien il est méritoire de prendre ce monde en aversion et d’y renoncer, sachant que cette attitude constitue la source des actions salutaires. On ne saurait accéder au salut autrement qu’en y renonçant et en s’en détachant.
Il se trouve que le détachement ne peut se réaliser que par deux voies : soit que le bas-monde lui-même soit ôté au serviteur, c’est ce que l’on appelle « l’indigence » ( al-faqr ) ; soit que le serviteur se soustraie par lui-même à ce monde, c’est ce que l’on appelle « le renoncement » ( az-zuhd ). Chacune de ces deux voies correspond à un certain degré dans l’accès à la félicité, et participe à sa façon à aider l’individu à s’assurer le succès et le salut.
Nous allons donc commencer par définir l’indigence et le renoncement, ainsi que leurs divers degrés respectifs, leurs catégories, leurs conditions et leurs lois.
L’indigence fera l’objet de la première partie de ce livre, et le renoncement sera traité dans une seconde partie.
P REMIÉRE PARTIE
L’INDIGENCE
DÉFINITION DE L’INDIGENCE
L ES DIFFÉRENTS ÉTATS ET LES DIFFÉRENTS NOMS DES INDIGENTS
Le terme faqr , « indigence », exprime la privation d’un objet correspondant à un besoin. La privation d’un objet ne correspondant pas à un besoin n’a, quant à elle, pas lieu d’être qualifiée d’indigence. Et à l’inverse, un besoin portant sur un objet à disposition ne peut davantage être qualifié d’indigence. Si tu comprends cela, il t’apparaîtra sans aucun doute que tout être existant est indigent, en dehors du Très-Haut. Car tout être, consécutivement à son existentiation, a besoin que la pérennité de son existence soit assurée. Or la pérennité de son existence dépend de la grâce et de la largesse de Dieu. S’il pouvait y avoir en l’existence un être dont l’existence ne dépend pas d’un autre, il serait absolument suffisant à lui-même. Mais on ne peut concevoir qu’un seul être ainsi défini, si bien qu’il n’est en l’existence qu’un seul Être autosuffisant. Toutes les créatures en dehors de cet Être dépendent de Lui pour assurer la pérennité de leur existence. Cette définition incluant toutes les créatures est indiquée par la parole du Très-Haut : « Dieu est Celui qui en Sa richesse n’a besoin de rien 2 tandis que vous êtes indigents. » 3
Ce que nous venons de dire concerne l’indigence dans l’absolu. Mais cette étude ne portera pas sur l’indigence absolue, elle portera sur l’indigence relative à l’argent. Sans quoi l’indigence des serviteurs est infinie, autant que le sont leurs besoins. Il se trouve que, parmi ces besoins, certains peuvent être satisfaits par le biais de l’argent. Et c’est ce que nous nous proposons d’étudier exclusivement pour l’heure.
Nous qualifierons donc d’« indigent » ( faqîr ) tout individu privé d’argent, si toutefois il a besoin de cet argent. On remarque que l’individu peut adopter cinq dispositions relativement à son indigence. Nous les distinguerons et donnerons un nom à chacune afin de pouvoir indiquer leur statut respectif.
La première disposition, qui est la plus élevée, est celle de l’homme qui, lorsqu’il reçoit de l’argent, s’en incommode et répugne à le prendre. Car il tient l’argent en aversion et se défie des nuisances et des soucis qu’il entraîne. Nous qualifierons un tel homme de « renonçant » 4 .
La deuxième est celle de l’homme qui ne convoite pas l’argent au point de se réjouir quand il en obtient, mais qui ne le condamne pas au point d’en être incommodé et d’y renoncer. Nous qualifierons un tel homme de « satisfait » 5 .
La troisième est celle de l’homme qui se réjouit davantage d’en posséder que de ne pas en posséder, parce qu’il l’apprécie, mais qui néanmoins ne le convoite pas au point de s’efforcer d’en obtenir. S’il en obtient gracieusement, il l’accepte avec joie, mais s’il doit pour cela s’éreinter, il s’abstient. Nous qualifierons un tel homme de « résigné » 6 . Parce qu’il se résigne à faire avec ce qu’il a, de sorte qu’il renonce à courir après l’argent bien qu’il en ait quelque envie.
La quatrième est celle de l’homme qui s’