Le Livre de la méditation

Abu Hamid

Description

Les hommes et les femmes que l'on se permet d'appeler faute de mieux ' spirituels ' ont toujours refusé et combattu la réduction de la religion à un formalisme extérieur et à un dogmatisme sclérosé. Ils se sont toujours élevés pour rappeler que le rapport qui devait lier l'homme à son Créateur devait avoir pour fondement l'adoration (al-`ibâdah) et la servitude (al-`ubûdiyah) ; une adoration et une servitude ' en esprit et vérité '.Parmi les méthodes qui rapprochent de Dieu ou portent à Sa connaissance, la méditation est l'un des moyens les plus sûrs.Toutes les traditions authentiques font appel à son concours et si quelquefois, ces méthodes peuvent varier d'une tradition à l'autre, elle n'en demeure pas moins incontournable.Le kitâb al-tafakkur (le livre de la méditation) est un petit traité faisant partie de l'immense summa que compte l'lhyâ 'ulûm al-dîn (la revivification des sciences de la Religion) que l'auteur entame lors de son séjour à Jérusalem et achève cinq ans plus tard.Grâce à cet ouvrage, Al-Ghazâlî éclaire le lecteur sur le mérite, le fruit, la nature réelle et les voies de la méditation. Aussi, Al-Ghazâlî expose, à tout chercheur de Vérité, la méthode à suivre pour atteindre son but.

Sujets

• Al-Ghazali
• Coran
• Islam

Informations

• Publié par: Albouraq
• Date de parution: 28 octobre 2015
• Nombre de lectures: 313
• EAN13: 9791022501125
• Langue: Français
• Poids de l'ouvrage: 1 Mo

Extrait

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Tous droits de reproduction, d’adaptation ou de traduction, par quelque procédé que ce soit, réservés pour tous les pays à l’Éditeur.
1433-2012
ISBN 978-2-84161-680-0 // EAN 9782841616800
Abû Hâmid Al-Ghazâlî
Le livre de la méditation
(kitâb al-tafakkur)
Présenté, traduit et annoté par Hassan Boutaleb
2ème édition
revue par Abd-al-Wadoud Gouraud
« Et dans la création des cieux et de la terre et l’alternance de la nuit et du jour, il y a des Signes pour ceux dont le cœur est doué de pulpe, ceux qui invoquent Dieu, debout, assis et sur leurs flancs, et qui méditent sur la création des cieux et de la terre : “Seigneur, Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu. ” »
Coran, III, 190-191
P RÉSENTATION
Les hommes et les femmes que l’on se permet d’appeler – faute de mieux – « spirituels » ont toujours refusé que la religion soit réduite à un formalisme extérieur et à un dogmatisme sclérosé. Ils se sont toujours levés pour rappeler que le rapport qui devrait lier l’homme à son Créateur doit avoir pour fondement l’adoration ( al-‘ibâdah ) et la servitude spirituelle ( al-‘ubûdiyyah ) ; une adoration et une servitude « en esprit et vérité ».
Parmi les méthodes qui rapprochent de Dieu ou portent à Sa Connaissance, la méditation est l’un des moyens les plus sûrs. Toutes les traditions authentiques ont recours à la méditation, et si, quelquefois, ses méthodes peuvent varier d’une tradition à l’autre, elle n’en demeure pas moins incontournable.
Dans la tradition monastique, par exemple, la méditation s’inscrit dans la tétrade : lectio-meditatio-oratio-contemplatio , autrement dit, elle est la seconde étape – en islam « station » ( maqâm ) – du cheminement spirituel qui conditions, une fois que sont éteintes les passions, les illusions, la parole et la pensée, à la Contemplation, à la Proximité ( al-qurb ) et à l’Intimité ( al-uns ) de Dieu. Cheminer en quête et à la découverte du « Trésor divin caché » ( al-kanz al-makhfî ) 1 est le but et le terme ultime des spirituels de toute tradition authentique.
Sainte Thèrese d’Avila (1515-1582) nous dit que si l’âme est comme un château, la porte pour y entrer est constituée de l’oration et de la méditation ; la première phase est atteinte par la prière verbale et mentale – en islam al-dhikr –, les réflexions (sur le divin) et les examens autocritiques. Mais comme nous sommes encore plongés dans les affaires, les passe-temps, les plaisirs et les distractions liés à ce monde – en islam al-ghaflah –, et puisque nous tombons encore dans les péchés et puis nous nous relevons, voilà que se présente une deuxième phase faite de luttes, de souffrances, de purifications, de progrès et de régressions. À travers la pratique des vertus et la soumission à la Volonté divine, on parvient à atteindre ce détachement des choses et cette liberté des passions, qui représentent la troisième phase.
Saint Jean de la Croix (1542-1591) nous dit, quant à lui, que les deux point cardinaux de l’ascèse sont le détachement sensoriel et le détachement spirituel ; le détachement ou encore la libération de ces deux « nuits » qui correspondent aux périodes d’obscurité et de souffrance. La première indique le passage de la méditation à la contemplation, et la seconde de la contemplation à l’union. Il explique aussi les raisons pour lesquelles il applique le terme « nuit » à la contemplation purgative : d’abord parce que l’âme doit se libérer des attaches temporelles, ensuite parce que la foi correspond à la voie qui est « obscurité pour l’intellect », et enfin parce que Dieu représente une fin obscure pour la raison.
Dans la tradition juive, la méditation ( kavvanah ) est une action mystique qui stimule le pouvoir créateur, et reconstitue l’unité primordiale rompue par le péché originel. Sa méthode et son application sont beaucoup plus proches du dhikr des musulmans que de la méditation chrétienne ; en effet, cette dernière se concentre sur une scène ou une image de la divinité alors que la première se concentre sur les paroles, les lettres, les concepts et les noms.
Pour les traditionalistes et les exégètes musulmans de l’époque classique, la méditation correspond à la clarté ( diyâ’ ) et à la lumière ( nûr ) de la foi. Elle est perception, compréhension et vision intérieure des Sagesses et des Signes divins présents en toute créature ; c’est ce que confirment de nombreuses traditions prophétiques et paroles attribuées à divers sages et compagnons du Prophète Muhammad  .
Le Prophète  LLa dit : « Méditez sur la création ( al-khalq ) et non sur le Créateur, car jamais vous ne parviendriez à en évaluer la mesure » ; « il n’y a pas d’adoration meilleure que la méditation » ; « une heure de méditation a plus de mérite qu’une année de dévotions ». On demanda à l’épouse d’Abû al-Dardâ’ quelle était l’occupation principale de ce dernier, et elle répondit : « Son occupation majeure était la méditation ». On demanda à Abû al-Dardâ’ si la méditation était une pratique recommandée, et il répondit : « Oui, la méditation permet d’atteindre la certitude ( al-yaqîn ). » Hasan al-Basrî 2 a dit : « L’idée est le miroir du croyant : il y contemple ses bonnes et ses mauvaises actions ».
Ibn Kathîr, exégète classique du Coran, nous dit que méditer signifie percevoir et comprendre les sagesses que renferment les Signes divins, et qui montrent la Grandeur, la Puissance, la Sagesse, le Libre-Choix et la Miséricorde du Créateur. Tout comme Qurtubî, il nous rapporte lui-aussi un certain nombre de traditions et de sagesses. En voici quelques-unes.
Jésus  a dit : « Heureux l’homme dont les paroles sont remémoration de Dieu, dont le silence est méditation, et le regard enseignement . » Il disait aussi : « Ô toi, faible fils d’Adam, crains Dieu où que tu sois ; sois ici-bas tel un invité, prends les oratoires pour demeure, apprends à tes yeux à pleurer, à ton corps à supporter, et à ton cœur la méditation ; et ne te préoccupe pas de ta subsistance de demain. »
‘Umar b. ‘Abd al-‘Azîz, le Calife omeyyade, a dit : « Parler en remémorant Dieu est une vertu, mais la méditation sur les faveurs divines est la meilleure adoration ». Luqmân 3 le sage a dit : « L’esseulement prolongé favorise la méditation, et la pensée prolongée indique la voie du Paradis. »
Divers auteurs 4 citent un traité attribué à Ibn Abî al-Dunyâ ( ob. 281/894), le Kitâb al-tafakkur wa-l-i‘tibâr , sur la méditation et la réflexion. Cet ouvrage reste introuvable, du moins à notre connaissance ; par conséquent, le seul ouvrage dont nous disposons sur cette question est celui d’al-Ghazâlî. Il peut donc être considéré comme le premier auteur d’un traité existant sur la méditation en islam 5 .
Pour notre auteur, « la méditation suscitent des sciences, des états spirituels ( al-ahwâl ) et des œuvres ( al-a‘mâl ), mais son fruit spécifique est la science et rien d’autre ; effectivement, lorsque la science parvient au cœur, elle en transforme l’état, et lorsque ce dernier se transforme, les actions des membres du corps se transforment elles aussi car l’action suit l’état, l’état suit la science, et cette dernière suit la méditation. La méditation est donc la clé et le principe de tout bien. Tout ce qui préc