Changement et continuité chez les Mayas du Mexique

Henri Favre

Description

En montrant comment la domination subie par les Indiens mayas les reproduit dans leur ethnicité, en manifestant le lien qui unit la culture indienne et les modalités spécifiques de l'exploitation dont ils sont victimes, cet ouvrage rompt avec l'historicisme et le culturalisme ambiants. Il établit les fondements d'une théorie relationnelle de l'indianité en totale opposition avec les conceptions ontologisantes de l'Indien sur lesquelles est fondée une certaine littrérature.

Sujets

• Civilisation
• Ethnologie
• Anthropologie

Informations

• Publié par: L'Harmattan
• Date de parution: 01 juillet 2011
• Nombre de lectures: 55
• EAN13: 9782296468092
• Langue: Français
• Poids de l'ouvrage: 8 Mo

Extrait

Changement et continuité chez les Mayas du Mexique

Recherches Amériques latines Collection dirigée par Denis Rolland et Joëlle Chassin

La collectionRecherches Amériques latinespublie des travaux de recherche de toutes disciplines scientifiques sur cet espace qui s’étend du Mexique et des Caraïbes à l’Argentine et au Chili.

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HenriFavre

Changement et continuité chez les Mayas du Mexique

Contributionàl’étude de la situation coloniale en Amérique latine

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© Henri Favre

© L'H ARMATTAN , 2011 5-7, rue de l'École-Polytechnique ; 75005 Paris

http://www.librairieharmattan.com [e-mail] [e-mail]

ISBN : 978-2-296-56186-1 EAN : 9782296561861

L’ État du Chiapas

Les hautes terres du Chiapas

PRÉFACEÀLA SECONDE ÉDITION FRANÇAISE

S’il est sorti en librairie en 1971, l’ouvrage dont nous présentons une nouvelleédition aétérédigéen 1967 et 1968,àpartir des résultats d’enquêtes conduites chez les Tzotzil et les Tzeltal en 1960 et 1961, et complétéesàl’occasion d’un court séjour de trois mois parmi ces populations mayas des hautes terres du Chiapas en 1965. Lors de sa publication, l’anthropologie se laissait emporter par une vague de romantisme indianiste, et ceux qui en faisaient profession entreprenaient de repeupler l’Amérique de bons sauvages. La discipline se livraitàune révision de ses paradigmes et de ses concepts, auxquels elle affectait de nouvelles valences. Ainsi, l’acculturation devenait ethnocide et le misonéisme paysan, résistance ethnique. Une nouvelle fois, l’Indien surgissait avec force dans l’imaginaire occidental, pour se prêteràtoutes sortes de projections fantasmatiques. Nous avons donc la faiblesse de croire que la réserve avec laquelle le livre fut accueilli en France ne s’explique pas seulement par ses imperfections. En Amérique latine, oùl’indianisme livrait ses premiers assautsàun indigénisme trop institutionnalisé–parfois avec l’appuiéminemment suspect du pouvoir politique–les idées qui s’y trouvaient exposées suscitèrent leséchos les plus favorables parmi ceux dont elles paraissaient soutenir la cause, et les critiques les plus acerbes de la part de ceux dont elles semblaient miner les positions. Le climat soixante-huitard de l’époque ne favorisait guère la discussion sereine ni le commentaire nuancé. Ces idées procédaient du constat que les Tzotzil et les Tzeltal ne vivaient pas dans l’isolement, comme tendaientàle suggérer lesétudes de communautédont ils avaientétél’objet jusque-là, mais qu’ils entretenaient des relations nombreuses, permanentes etétroites avec lesladinos, c’est-à- dire les Blancs et les métis de la région. Ces relations qu’une description purement formelle conduisaitàqualifier d’«interethniques»se manifestaient,àl’analyse de leur contenu, comme des rapports stables, institutionnalisés ou quasi-institutionnalisés de domination et de dépendance qui assuraient une stricte intégration des Indiens dans l’espace régional auquel le champ de la recherche devaitêtreétendu. Elles définissaient une formation sociale spécifique au sein de laquelle l’Indien cessait d’apparaître comme un marginal ou unélément périphérique, pour devenir le représentant d’un secteur infériorisé. En soutenant qu’ilétait reproduit dans son ethnicité par cette formation sociale, enétablissant un lien entre la culture indienne et les modalités particulières d’exploitation que celle-ci mettait enœuvre, notre travail rompait avec l’historicisme comme avec le culturalisme ambiants. Il contribuait modestementàposer les bases d’une théorie relationnelle de l’indianitédont l’élaboration, bientôt entreprise, aétélentement poursuivie, et qui se situe en diamétrale opposition avec les conceptions ontologisantes

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de l’Indien sur lesquelles repose aumoins implicitement une certaine 1 littérature qui lui est actuellement consacrée . L’auteur s’estimerait satisfait si les perspectives qu’il a ouvertes, au-delàdes débats qu’elles ont pu alimenter et desétudes qu’elles ont pu inspirer, avaient concouruàinfléchir le sort que les sociétés latino-américaines réserventàleur population indienne. Malgrél’adoption de politiques ethniques et la reconnaissance de droits de plus en plusétendus aux ethnies indigènes depuis les années 1980, il n’est malheureusement pas sûr d’avoir ce motif de satisfaction. La présenteédition n’apporte pas de modification au texte originel. L’ouvrage, en effet, est daté. Dès avant qu’il ne paraisse, des changements soudains et brutaux, que nous avons eu l’occasion de suivre lors de visites successives quoique irrégulières dans la région, et dont nous avons rendu 2 compte dans quelques publications , ont commencé àbouleverser les rapports entre Indiens etladinos. Durant toutes les années 1970, le développement du réseau routier, la réalisation de grands aménagements hydroélectriques, la prospection et l’exploitation des hydrocarbures, la prolifération des appareils bureaucratiques de l’État, l’essor du tourisme, ont crééde nouvelles sources de revenus pour lesladinos. L’exploitation des Indiens, en tant que tels et dans les formes anciennes, a rapidement cessé d’être rentable. Le système de dominationàtravers lequel elle s’opérait est entréen crise et toute la formation sociale que ce système sous-tendait s’est finalement effondrée. En conséquence, les communautés indiennes, jusqu’alors farouchement repliées sur la tradition afin de maintenir leur cohésion et d’offrir ainsi une meilleure résistance aux agressions de l’extérieur, se sont ouvertesàl’innovationéconomique, sociale et culturelle. Le processus de modernisation occidentalisante dans lequel elles se sont engagées et qu’elles poursuiventàdes rythmes variables n’a pas estompé pour autant l’identitéde leurs membres. Statut prescrit qui se marquait ostensiblement par l’usage d’une certaine langue ou le port d’un certain vêtement, par la pratique de certains cultes ou l’adoption de certains comportements, l’indianitéest devenue une identitéassumée mais de moins en moins visible. On remarquera que la revendication identitaire la plus radicale est portée aujourd’hui au Chiapas par les insurgés néozapatistes, qui comptent parmi les Indiens culturellement les plus occidentalisés.Àcet

1. On trouvera une analyse de nos thèses dans Louis Necker,« Àpropos de quelques thèses récentes sur l’indianité», dansDe l’empreinteàl’emprise, Paris/Genève, 1982 ; et dans Jean- Pierre Lavaud,«L’indianité. Les travaux pionniers de deux américanistes français : François Bourricaud et Henri Favre»,L’Année sociologique48, n, vol. °2, 1998. Un exemple des réactions hostiles qu’elles ont suscitées est fourni notamment par Adolfo Colombres,La hora del bárbaro, Mexico, 1982. 2. Voir notamment Henri Favre,«La paysannerie indienne des hautes terres du Chiapas (Mexique). De l’intégration au développement séparé»,Études rurales, n°81-82, 1981 ; et, du même,«: tentative dChiapas 1993 ’analyse d’une situation insurrectionnelle»,Annales. Histoire, Sciences Sociales, n°5, 2002.

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