Questions ultimes

Thomas Koninck

Description

Le premier défi de la démocratie est de donner le «goût de l’avenir» (Alexis de Tocqueville), de générer l’enthousiasme qui poussera les jeunes d’esprit à progresser d’eux-mêmes vers de nouvelles quêtes de sens et de savoir, à renouveler peut-être surtout, dans le contexte des nouvelles connaissances et d’une prise de conscience accrue des richesses des différentes cultures, les questions que l’on appelle «ultimes et les plus hautes», pour citer Husserl, celles que la science exclut par principe et qui sont pourtant «les questions les plus brûlantes»,  portant «sur le sens ou sur l’absence de sens de toute cette existence humaine». 

Le simple mot question évoque d'emblée le vieux français queste, c'est-à-dire la quête, du latin quaerere, «rechercher», «aimer»; il traduit le désir de voir et de savoir, impliquant du coup les deux dimensions à la fois les plus essentielles et les plus grandes de notre être proprement humain, la capacité d’aimer et celle de penser. Une éducation qui exclurait, comme tranchées d’avance, ces questions ultimes, ne serait nullement à la hauteur de l’humain. Les essais composant ce livre explorent six d’entre elles, à savoir la dignité humaine, l’intelligence, la liberté, le bonheur, la mort et la beauté.

Découvrez
la version livre audio de ce titre, lu en version intégrale par Étienne
Panet-Raymond. 

Sujets

• Essays
• Philosophie et théologie
• Philosophy

Informations

• Publié par: Les Presses de l'Université d'Ottawa
• Date de parution: 28 mars 2012
• Nombre de lectures: 12
• EAN13: 9782760319813
• Langue: Français

Extrait

Questions ultimes



Thomas De Koninck Questions ultimes
Les Presses de l’Université d’Ottawa 2012




© Les Presses de l’Université d’Ottawa, 2012
Les Presses de l’Université d’Ottawa reconnaissent avec gratitude l’appui accordé à leur programme d’édition par le ministère du Patrimoine canadien en vertu de son programme d’aide au développement de l’industrie de l’édition, le Conseil des Arts du Canada, la Fédération canadienne des sciences humaines en vertu de son Programme d’aide à l’édition savante, le Conseil de recherches en sciences humaines du Canada et l’Université d’Ottawa.
Développement numérique WildElement.ca
eISBN 9782760319813
Catalogage avant publication de Bibliothèque et Archives Canada
De Koninck, Thomas Questions ultimes / Thomas De Koninck.
(Philosophica, 1480-4670) Comprend des réf. bibliogr. ISBN 978-2-7603-0773-5
1. Vie--Philosophie. I. Titre. II. Collection: Collection Philosophica
BD431.D435 2011 128 C2011-907982-8



À Christine toujours



I
Archéolo gie de la notion de dignité humaine
« “Noblesse, dignité, grandeur…” ces termes, j’ai crainte et presque honte à m’en servir, tant on abusa d’eux sans vergogne. Extorqués comme ils sont aujourd’hui, on dirait presque des mots obscènes ; comme, du reste, tous les mots nobles : à commencer par le mot vertu . Mais ce ne sont pas les mots seuls qui se sont avilis, c’est aussi ce qu’ils veulent dire : la signification de ces mots a changé et leur dévalorisation ne fait que rendre flagrante la faillite générale de ce qui nous paraissait sacré : de ce qui nous invitait à vivre, de ce qui nous sauvait du désespoir ». Ainsi parlait André Gide il y a cinquante ans passés, marquant la différence essentielle entre deux acceptions contraires du mot « dignité » : « Il est quantité de gens qui, dès l’éveil, se mettent au “garde-à-vous” et cherchent à remplir leur personnage. Même seuls, ils se campent. Il va sans dire que ce n’est pas de cette dignité que je veux parler ; mais bien d’une sorte de respect de soi-même et d’autrui, qui n’a pas à se marquer au dehors 1 ».
Dans l’inflation évidente du mot « dignité » aujourd’hui, on redécouvre cette même ambiguïté centrale. Que veut dire « mourir dans la dignité », par exemple ? S’agit-il d’une mort où l’on « remplit son personnage », qui aurait à « se marquer au dehors » ? Et sinon, de quoi au juste ? Dans les termes cette fois de Gabriel Marcel : « Ne risquons-nous pas en effet communément de nous laisser tromper par ce que j’appellerai volontiers une conception décorative de la dignité, celle-ci étant plus ou moins confondue avec l’apparat dont s’entoure volontiers la puissance 2 ? »
Le préambule de la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948 s’ouvre sur la constatation que « la reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et de leurs droits égaux et inaliénables constitue le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde ». Le cinquième « Considérant » ayant proclamé à neuf la foi des peuples des Nations Unies « dans les droits fondamentaux de l’homme, dans la dignité et la valeur de la personne humaine, dans l’égalité des hommes et des femmes », l’article premier précise que « tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité 3 ». Ici encore, comment entendre la notion de dignité placée au centre de ce texte fondamental, et d’où provient pareille unanimité à son sujet entre les nations, par-delà toutes leurs divergences ?
Il saute aux yeux que l’horreur innommable du nazisme aura contribué de manière essentielle à l’adoption de cette Déclaration universelle après la guerre de 1939-1945. Mais l’unanimité obtenue a des racines plus profondes. Nous verrons combien il est faux que la notion de dignité humaine ait surgi tout uniment des Lumières, ou qu’elle soit un pur produit de l’Occident, comme on l’entend dire parfois.
1 – Une exigence antérieure à toute formulation philosophique
À vrai dire, dans toutes les cultures, à toute époque, un fragment de tragédie, un épigramme, un texte législatif, un proverbe, une inscription funéraire, un conte, une chanson, une œuvre d’art, une œuvre de sagesse, auront témoigné « d’une exigence plus vieille que toute formulation philosophique », qui a toujours été que « quelque chose est dû à l’être humain du seul fait qu’il est humain 4 ». La reconnaissance de cette exigence se précise à mesure que s’affirment les civilisations, la plus remarquable étant celle qu’on y accorde d’emblée aux plus faibles et aux plus démunis, la place centrale de la mansuétude et du respect à l’égard des pauvres. En Inde, les lois de Manu, d’origine ancienne, déclarent sans ambages : « Les enfants, les vieillards, les pauvres et les malades doivent être considérés comme les seigneurs de l’atmosphère. » La sagesse chinoise met au premier rang la « capacité de conforter les autres » : le ren (ou jen ) fait valoir que l’on ne « devient humain que dans sa relation à autrui » et que « c’est le lien moral qui est premier en ce qu’il est fondateur et constitutif de la nature de tout être humain 5 ». Le respect des pauvres dans tous les sens du terme, de ceux qui souffrent, est au cœur des traditions juive et chrétienne. Le Coran fait état des devoirs envers les orphelins, les pauvres, les voyageurs sans logis, les nécessiteux, ceux qui sont réduits à l’esclavage 6 . La compassion est un des deux idéaux principaux du bouddhisme 7 . Partout on semble pressentir que c’est dans le dénuement que l’humain se révèle le plus clairement et impose aux consciences sa noblesse propre – celle de son être, non de quelque avoir. Chez les anciens Grecs, la parole du vieil Œdipe, aveugle et en haillons, pratiquement abandonné, l’exprime on ne peut mieux : « C’est donc quand je ne suis plus rien, que je deviens vraiment un homme 8 ».
Plus étonnant, si c’est possible, est le respect des morts, illustré dès la nuit des temps par les premiers humains, dont le geste caractéristique est la sépulture offerte à leurs morts 9 .
Pourquoi est-on ému aujourd’hui encore, jusqu’à l’approbation, devant la décision de la jeune Antigone (dans la grande tragédie de Sophocle qui porte son nom) de refuser, au péril de sa propre vie, de laisser là « sans larmes ni sépulture », pâture des oiseaux ou des chiens, le corps de son frère Polynice, pourtant dénoncé comme traître, et de défendre son droit à la sépulture, son appartenance à une commune humanité, au nom de « lois non écrites, inébranlables, des dieux » ? Le mort à l’état de cadavre n’étant plus, et entièrement à la merci des forces naturelles, les vivants ont à son endroit un devoir sacré : celui de faire en sorte que, tout cadavre qu’il soit, il demeure membre de la communauté humaine. Le symbole du rite de la sépulture le rend à nouveau présent 10 .
Le jugement d’Antigone est d’ordre éthique, car il a la forme d’un engagement. Dire, en pareil cas, ceci est un être humain, est un jugement moral, car justement il engage. Je déclare, dit-elle, que le cadavre de mon frère mérite tous les honneurs dus à un être humain et c’est mon devoir – puisque je suis sa sœur et que nos parents ne sont plus – d’agir en conséquence, même au prix de ma vie. L’écho universel que suscite cet engagement d’Antigone implique que même le cadavre, les restes sous quelque forme que ce soit, d’une personne, fût-elle condamnée, ont droit à des rites sacrés, qui le restituent à cette communauté humaine à laquelle il appartient en droit. Or, si cela est juste s’agissant des morts, si même les restes d’un homme jugé criminel comme Polynice méritent pareil respect, que penser d’un corps humain vivant, si démuni ou vulnérable qu’il puisse être ?
Emmanuel Lévinas a attiré aujourd’hui à nouveau l’attention sur le fait que le visage humain, nu et vulnérable, essentiellement pauvre, n’impose pas