GANDHI, POLÍTICA Y SAT YAGRAHA (Gandhi, politics and sat yagraha)
17 pages
Español

Découvre YouScribe en t'inscrivant gratuitement

Je m'inscris

GANDHI, POLÍTICA Y SAT YAGRAHA (Gandhi, politics and sat yagraha)

-

Découvre YouScribe en t'inscrivant gratuitement

Je m'inscris
Obtenez un accès à la bibliothèque pour le consulter en ligne
En savoir plus
17 pages
Español
Obtenez un accès à la bibliothèque pour le consulter en ligne
En savoir plus

Description

Resumen
Mohandas K. Gandhi fue el padre de la noviolencia moderna. Él denominó a las formas de lucha sin uso de las armas de fuego como satyagraha. Gandhi diferenció entre la resistencia pasiva y satyagraha. El postulado básico de la satyagraha se basaba en la creencia en la bondad inherente del ser humano, el poder moral y la capacidad de sufrir al oponente. Intentó, en una época difícil, ofrecer una alternativa a la guerra política y social. Sobre las raíces de formas de lucha campesinas y populares ancestrales (desobediencia, no cooperación, insumisión) desarrolló la unión de ética y política, más allá de N. Maquiavelo o M. Weber. Pero su lucha ético-política no podía entenderse sin otros elementos de su “programa constructivo”, tales como ahimsa (no matar), sarvodaya (bienestar de todos), swaraj (autodeterminación y autogobierno) y swadeshi (autosuficiencia).
Abstract
Mohandas K. Gandhi was the father of modern nonviolence. He called the forms of struggle without use of firearms as satyagraha. Gandhi distinguished between passive resistance and satyagraha. The basic postulate of satyagraha rested on the belief in the inherent goodness of man, moral power and the capacity to suffer for the opponent. He tried, in difficult times, offering an alternative to war and social policy. On the roots of forms of struggle and popular peasant ancestral (disobedience, non-cooperation, insubordination), he developed the ethical and political union, beyond N. Machiavelli and M. Weber. But his ethical-political struggle could not be understood without other elements of his “constructive program” such as ahimsa (not kill), Sarvodaya (welfare of all), swaraj (self-determination and self-government) and swadeshi (self-sufficiency).

Sujets

Informations

Publié par
Publié le 01 janvier 2012
Nombre de lectures 27
Langue Español

Extrait

GANDHI, Po LíTICA y
SATyAGRAHA
Mario López Martínez
mariol@ugr.es
Resumen
Mohandas K. Gandhi fue el padre de la noviolencia moderna. Él denominó a
las formas de lucha sin uso de las armas de fuego como satyagraha. Gandhi
diferenció entre la resistencia pasiva y satyagraha. El postulado básico de la
satyagraha se basaba en la creencia en la bondad inherente del ser humano,
el poder moral y la capacidad de sufrir al oponente. Intentó, en una época
difcil, ofrecer una alternatva a la guerra polítca y social. Sobre las raíces
de formas de lucha campesinas y populares ancestrales (desobediencia, no
cooperación, insumisión) desarrolló la unión de étca y polítca, más allá de
N. Maquiavelo o M. Weber. Pero su lucha étco-polítca no podía entenderse
sin otros elementos de su “programa constructvo”, tales como ahimsa
(no matar), sarvodaya (bienestar de todos), swaraj (autodeterminación y
autogobierno) y swadeshi (autosufciencia).
Palabras clave: Gandhi, Polítca, Noviolencia, Satyagraha, Ahimsa, Sarvodaya,
Swaraj, Swadeshi.
Summary
Mohandas K. Gandhi was the father of modern nonviolence. He called the
forms of struggle without use of frearms as satyagraha. Gandhi distnguished
39Ra-Ximhai. Volumen 8 número 2 enero – abril 2012Mario López Martínez• Gandhi, Política y Satyagraha40 41
between passive resistance and satyagraha. The basic postulate of satyagraha Pues bien, pretendemos acercarnos a estas cuestones desde una perspectva
rested on the belief in the inherent goodness of man, moral power and the conceptual que nos permita aclarar y fjar un saber gandhiano muy distnto
capacity to sufer for the opponent. He tried, in difcult tmes, ofering an al que suele conocerse del líder indio. Alejándonos, por tanto, de una visión
alternatve to war and social policy. On the roots of forms of struggle and onírica, idealizada y sublimada tanto del personaje como de lo que hizo o dejó
popular peasant ancestral (disobedience, non-cooperaton, insubordinaton), de hacer. Gandhi es un personaje complejo y lo que hizo debe estar sujeto
he developed the ethical and politcal union, beyond N. Machiavelli and M. Weber. a un análisis crítco permanente, despojándolo del terreno de las creencias
But his ethical-politcal struggle could not be understood without other elements of pero no de los valores étcos de una conciencia moral que sitúe la lucha social
his “constructve program” such as ahimsa (not kill), Sarvodaya (welfare of all), swaraj y los sistemas polítcos hegemónicos en el punto de mira de una pregunta
(self-determinaton and self-government) and swadeshi (self-sufciency). a responder: ¿cuántas víctmas deja, tras de sí, una forma de lucha y una
estructura polítco-social? En gran medida, a responder a esta pregunta, se
devanó los sesos el propio Gandhi con la formulación de la lucha satyagraha.
Key words: Gandhi, Policy, Nonviolence, Satyagraha, Ahimsa, Sarvodaya, Swaraj, Swadeshi.
Einstein dijo de Gandhi que «quizá las generaciones venideras duden alguna
vez de que un hombre semejante fuese una realidad de carne y hueso» (Díaz,
2007: 23; Quiñones, 2011: 20), no sólo por su nobleza, su fuerza de carácter,
INTRODUCCIÓN
su alma indómita y su tenacidad, sino sobre todo porque introdujo la étca en
la polítca, precisamente en unos tempos en los que se exaltaba a la violencia
y a los totalitarismos.
ste artculo pretende acercarse a la teoría y la práctca étco-polítca
de Gandhi y sus seguidores. Desarrollando, en torno al concepto de
Gandhi convivió temporalmente con líderes como Churchill, Roosevelt y E satyagraha, la forma de lucha que desplegó Gandhi a lo largo de su
Chamberlain, pero también con otros como Mussolini, Hitler, Stalin o Mao.
dilatada carrera polítca. Estas formas de lucha satyagraha, las cuales estaban
En el siglo más violento de la historia, Gandhi recuperó para la polítca a la
fundamentadas en la concientzación, la no-cooperación polítca, social y
propia polítca, superó esta paradoja redimiendo a aquella de su miseria moral,
económica, así como la acción directa (desobediencia social y civil, etc.),
como señaló el historiador Arnold J. Toynbee, el líder hindú: «se hundió hasta
no se podrían entender sin otros objetvos de la noviolencia gandhiana que
el cuello [en la polítca], pero salió espiritualmente indemne gracias a la que,
pretendían elevar el nivel de conciencia de la población campesina, indígena
en mi opinión, es una de las característcas más notables de su personalidad:
y popular de una India atribulada por la presencia imperialista británica y la
su inmersión en el sórdido ambiente de la polítca sin sufrir contaminación
penetración de relaciones capitalistas de producción que estaban desplazando
alguna» (Rau, 1984).
la industria-doméstca y proletarizando a la población autóctona. En este
sentdo el sarvodaya gandhiano pretendía establecer las premisas de un
Si algo caracterizó a Gandhi, y a su movimiento por la independencia de la India,
bienestar general fjando las necesidades básicas sustentables (vivienda,
fue simbolizar a un corredor de fondo inagotable, inquebrantable de ánimo.
vestdo, comida, etc.) por encima de otros intereses; igualmente, el swaraj o
Mientras la historia nos enseña cómo algunos procesos de independencia
auto-gobierno implicaba el desarrollo de la autodeterminación social, polítca y
colonial se culminaron en pocos años, este es por ejemplo el caso de Argelia:
soberanista de los indios para desplegar un programa agrario y campesino (que
una guerra de diez años; sin embargo, la lucha de la India por su emancipación
luego fue traicionado por Nerhu y sus seguidores) y, fnalmente, el swadeshi o
llevó más de 50 duros años. Si bien, desde la óptca gandhiana, el caso
autosufciencia acercaba el programa gandhiano a una economía moral muy
indio es paradigmátco, por cuanto lo importante no fue el hecho en sí de la
alejada de los intereses del mercado colonialista y metropolitano.
independencia sino el proceso para llegar a ella. Para Gandhi, la independencia, Ra-Ximhai. Volumen 8 número 2 enero – abril 2012Mario López Martínez• Gandhi, Política y Satyagraha42 43
como la polítca, se había de hacer disminuyendo al máximo de lo posible el a los altares por el nacionalismo indio y vilipendiado por el nacionalismo
sufrimiento, el daño y la muerte, no sólo de los independentstas, sino de los pakistaní. Demasiado molesto para los británicos y contemplado como muy
opresores. Tomados ambos ejemplos, en Argelia la independencia fue rápida antguo por los falsos postmodernos. Más de cincuenta años de vida pública
pero a costa de cerca de un millón de muertes en una guerra (1954-1962) muy y polítca dan para mucho (Markovits, 2004).
cruenta (Horne, 1978; Maran, 1989; Windrow 1997). En cambio, en la India,
el proceso aunque se dilató mucho más, las muertes no llegaron a más de De gesto sonriente, verbo irónico y excesivamente pausado. De andar grácil
diez mil (entre colonialistas y colonizados). Para la noviolencia el caso argelino y nervioso. Excéntrico hasta la crítca de sus propios partdarios, era capaz
no es el ejemplo a seguir y, junto a éste, tampoco lo son los ejemplos de -y así lo hacía- de ponerse a prueba constantemente: en la comida, el sexo,
Vietnam, Kenia, China, etc. No, se malinterprete, no es que Gandhi despreciara la memoria, el trabajo, la amistad. Poniéndose retos acá o allá, para ver sus
a los independentstas violentos, rotundamente no; sino que interpretaba límites y sus fronteras como ser humano (Gandhi, 1927 y 1929).
contraproducente la vía de la violencia para la consecución de metas polítcas,
dado que la violencia generaba respuestas violentas entre los imperialistas con Creció acompañado de culpas y prejuicios que hubo de vencer a lo largo de
consecuencias nefastas (Elkins, 2004 y 2005). Jean Paul Sartre, el flósofo, no su dilatada vida. A pesar de querer ser metódico en todo lo que hacía, no
estuvo de acuerdo con esta interpretación, para él, la noviolencia era hacerle se podría decir que tuvo éxito como padre, tampoco como esposo, su vida
el juego al colonialista, siempre y en todo momento (Franz Fanon, 1999: 21 y pública le alejó demasiado, en muchas ocasiones, de su familia para que ésta
48). En cambio, para Gandhi la mayor independencia no era la de la soberanía le comprendiera; sin embargo, encontró el amor, y hasta la veneración, entre
nacional, sino la de la voluntad humana que se desprendía de la violencia para las masas de pobres, desarrapados e intocables que le adoraron como a un
alcanzar sus objetvos. santón.
Aunque, en la India actua

  • Univers Univers
  • Ebooks Ebooks
  • Livres audio Livres audio
  • Presse Presse
  • Podcasts Podcasts
  • BD BD
  • Documents Documents