Le principe du juste milieu
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Le principe du juste milieu , livre ebook

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Description

Le monde actuel, désorienté, a besoin de revenir à la voie médiane, du chemin droit, du juste milieu. Le concept Ummatu al wassat, décisif pour relever les défis de notre temps est méconnu, incompris, perdu de vue par des extrêmes de tous bords. Mustapha Cherif remet à l'ordre du jour l'idée fondamentale de la « médianité », du « juste milieu », Al wassatiya, comme question qui détermine l'avenir du monde en général et des musulmans en particulier. Dans cet ouvrage synthèse, l'auteur explique et interprète, de manière nouvelle et pédagogique, ce qu'est la « communauté médiane », dans toutes ses dimensions et pour notre temps. Il donne à penser, responsabilise et ouvre des perspectives.

Sujets

Informations

Publié par
Date de parution 24 juin 2015
Nombre de lectures 12
EAN13 9791022500722
Langue Français

Informations légales : prix de location à la page 0,0640€. Cette information est donnée uniquement à titre indicatif conformément à la législation en vigueur.

Extrait

Les Éditions Albouraq
– Études –
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Face à l’Université d’al-Azhar-Beyrouth
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E-mail : distribution@albouraq.com
Tous droits de reproduction, d’adaptation ou de traduction, par quelque procédé que ce soit, réservés pour tous les pays à l’Éditeur.
1435-2014
ISBN 978-2-84161-973-3 // EAN 9782841619733
LE PRINCIPE DU JUSTE MILIEU
D U MÊME AUTEUR
Culture et politique au Maghreb , Alger, 1989.
L’Islam à l’épreuve du temps , Publisud, Paris, 1991.
Islam et modernité , Enag, Alger 2000,
Dar Chourouk le Caire, en langue arabe.
L’Islam et la mondialisation , Anep, Alger 2002.
Jacques Berque, un précurseur, avec Jean Sur, Anep, Alger 2005.
Une voie Soufie dans le monde, collectif, Maisonneuve et Larose, Paris 2005.
L’Islam Tolérant ou intolérant ? , Odile Jacob, Paris 2006.
L’Islam et l’Occident, Rencontre avec Jacques Derrida,
Odile Jacob Paris 2006 et Barzakh Alger.
Sur les traces de Derrida , collectif, sous la direction de
Mustapha Cherif, Barzakh Alger et Actes Sud, Paris 2008.
Le Coran et notre temps , Albouraq, Paris 2012.
Le Prophète et notre temps, Albouraq, Paris 2012.
Rencontre avec le pape, Albouraq, Paris 2013.
Le défi du savoir en Algérie, Anep, Alger 2013.
Mustapha C HERIF
LE PRINCIPE DU JUSTE MILIEU
I NTRODUCTION
« C’est ainsi que nous avons fait de vous une communauté médiane, afin que vous soyez témoins à l’encontre des hommes et que l’Envoyé soit témoin à votre encontre… » (Coran II-143).
Le monde a plus que jamais besoin de revenir à la voie médiane du chemin droit. Le concept Ummatu al-wassat, la communauté médiane, juste, de la rectitude, cité par le Coran une seule fois sous cette forme, définit la somme des croyants musulmans, dans sa singularité. En son sein, durant des siècles, la compréhension de ce concept, a été intériorisée.
L’islam, religion, civilisation et culture, non seulement émancipe l’homme mais le responsabilise afin de réaliser la communauté médiane. S’il y a un concept qui caractérise l’islam, dans sa singularité et son universalité, c’est celui de « médianité ». Il concerne les aspects de la religion et de l’existence, le culte et la vie sociale, individuelle et collective, dans toutes ses dimensions. Interroger ce concept, c’est expliquer ce qu’est l’islam. La plupart des versets coraniques et des dires du Prophète, qui enseignent comment adorer le Divin, se comporter et vivre, concernent le concept de la voie médiane.
Aujourd’hui la dimension fondamentale de la « médianité », al-wassatiya , est remise en cause par des extrêmes. Bien que des dérives internes et des préjugés externes datent de quinze siècles, jamais l’image de l’islam n’a été autant déformée. Par les uns, des réactionnaires, archaïques, usurpateurs du nom, et par les autres, des non-musulmans portés par l’ambition d’hégémonie. Il ne suffit pas de proclamer que l’islam est la religion du droit chemin pour être compris. Il y a lieu de l’expliquer et de faire preuve d’un comportement digne.
L’islam, ce méconnu, se préoccupe à la fois de la condition terrestre et du devenir de l’humanité dans l’au-delà. Notre époque, qui est dominée par l’extrémisme, mérite de retrouver la voie de la rectitude, celle de la communauté médiane. Il reste à interroger les références fondatrices, le Coran et la Sunna du Prophète, ainsi que l’histoire de l’islam, pour comprendre ce concept, l’interpréter et le mettre en pratique.
Notre temps est celui des excès, du « culte du Veau d’or », de l’oubli de l’éthique et des prophètes, de la négation de la sacralité de la vie, de la profusion de l’athéisme dogmatique, et celle des fanatismes, des usurpations du nom, des faux croyants : « au point qu’ils démolirent à l’aide des croyants leurs demeures avec leurs propres mains. Méditez cette leçon, vous qui êtes doués d’intelligence ! » (Coran 59.2). Une partie des problèmes des musulmans découle d’une incompréhension du concept de « communauté médiane ».
Notre époque, celle des incertitudes, est aussi celle des opportunités, de la science, de la recherche de la justice et de la sagesse de la vie. Il devrait être possible aujourd’hui de restaurer une humanité de l’équilibre, de la mesure, de la communauté médiane. Dans ce sens, le Coran met en garde contre les excès : « O Mes créatures qui avez été excessives envers vous-mêmes, ne désespérez pas de la Miséricorde de Dieu » (39.53).
Il insiste sur le lien, sans confusion, ni opposition, entre les différentes dimensions de l’existence : religion et monde, corps et esprit, cœur et raison, temporel et spirituel, l’un et le multiple, l’individu et la communauté, la liberté et la loi. A contrario du monde actuel qui sépare tout.
Le Coran donne une version singulière, ouverte et nuancée, de différentes manières, de ce qu’est la « vérité ». Les discours dominants, au contraire, sont marqués par des prétentions, des contresens et des mésinterprétations. Chacun croit détenir la « vérité », toute la vérité ! La posture rigoriste fige la Parole révélée et rate la possibilité de l’interprétation. D’un autre côté, la vision occidentalisée, historiciste et matérialiste, prétend que la notion « d’islam » est une élaboration ultérieure au temps prophétique et appelle à remettre en cause des valeurs essentielles.
L’islam, méconnu et déformé, à cause de contre exemples dramatiques et amplifiés, et de l’histoire contradictoire du monde moderniste, rappelle que nul n’a le monopole de la vérité. Ce point de départ ouvre la possibilité d’un autre type de société, d’un vivre ensemble, de la Cité juste. Sa version dépasse la notion de tolérance qui ne fait que supporter. Il rend possible la reconnaissance du droit à la différence et d’une autre approche de la connaissance. Il appelle à affronter rationnellement l’épreuve du vivre et du pluralisme, en annonçant la finalité : « La vie dernière est meilleure pour toi que la vie ici-bas » (93.4).
Les musulmans aspirent à la voie juste, droite, médiane, qui est oubliée au point de sembler nouvelle, où leur vérité, « révélée », présentée comme parfaite, n’exclue pas la part que les autres peuples et communautés détiennent : « Si Dieu l’avait voulu, Il aurait fait de vous une seule communauté, mais Il a voulu vous éprouver par le don de la différence, rivalisez donc d’efforts par l’émulation, dans l’accomplissement de bonnes œuvres, car c’est vers Dieu que vous ferez tous retour, et Il vous éclairera alors sur l’origine de vos différents ». (5.48)
La « médianité » n’est pas le repli sur soi ou l’imitation aveugle. Ni le rigorisme, ni l’occidentalisme. Ces approches ratent la possibilité d’une humanité équilibrée, d’une communauté ouverte et perdent de vue la cohérence du discours coranique et de l’exemple prophétique. Le refus du débat, l’orgueil et la prétention à détenir la vérité unique caractérisent les voies extrêmes.
Le Coran répond qu’il ne faut point s’abandonner à la lassitude face aux orgueilleux : « S’ils sont trop orgueilleux pour adorer leur Seigneur, qu’ils sachent que ceux qui sont proches de Lui célèbrent Ses louanges nuit et jour, sans jamais éprouver de lassitude » (41.38)
Le concept de « communauté médiane », dans laquelle nous nous reconnaissons et dont nous nous efforçons de traduire la singularité, permet de constater qu’aujourd’hui le musulman est pris entre deux abîmes, deux formes d

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