Les religions au service de l Homme
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Les religions au service de l'Homme , livre ebook

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Description

Reprenant certains textes fondamentaux de l’Imam, cet ouvrage révèle la modernité de sa pensée religieuse et politique une pensée dynamique et critique qui demeure pertinente dans son approche des questions existentielles et ultimes qui se posent à l’homme. Les propositions sur la nature et le rôle de l’islam, et des religions en général, formulées par l’Imam il y a plus d’une trentaine d’années, restent aujourd’hui bien valides. Car ce que l’Imam communiquait ne se limitait pas au contexte particulier et immédiat dans lequel il s’exprimait, mais dépassait la situation historique déterminée pour s’inscrire dans l’universel.

Sujets

Informations

Publié par
Date de parution 01 décembre 2019
Nombre de lectures 11
EAN13 9791022501903
Langue Français

Informations légales : prix de location à la page 0,0350€. Cette information est donnée uniquement à titre indicatif conformément à la législation en vigueur.

Extrait

© Dar Albouraq
© Centre Imam Moussa Sadr de recherches et d’études, Beyrouth

Distribué par : SOFIADIS Zone Industrielle 7, rue Henri François 77330 Ozoir-la-Ferrière Tél. : 01 60 34 37 50 Fax : 01 60 34 35 63 E-mail : distribution@albouraq.com
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Tous droits de reproduction, d’adaptation ou de traduction, par quelque procédé que ce soit, réservés pour tous pays.
1436-2015 EAN 9791022501002
I MAM M OUSSA S ADR
LES RELIGIONS AU SERVICE DE L’HOMME
Traduit de l’arabe par Samar Abou-Zeid Traduction revue par Jean-Marc Touma
PRÉFACE LA VOIX ( E ) TOUJOURS ACTUELLE DE L ’I MAM M OUSSA S ADR
1. La publication aujourd’hui, en langue française, de textes de l’Imam Moussa Sadr sous le titre Les religions au service de l’homme vient combler un vide, dans un paysage intellectuel envahi par des études et commentaires réinterprétant (et parfois dénaturant) la pensée de l’Imam en fonction de leur visée propre et de leurs intérêts particuliers. Ce recueil pose un défi à la réalité actuelle, pour laquelle les religions semblent menacer l’existence et la dignité de l’homme du fait de courants qui ont prescrit à la religion la voie de l’intolérance et de la violence envers l’Autre différent, et qui l’ont réduite à un instrument d’exclusion et de meurtre.
2. Reprenant certains textes fondamentaux de l’Imam, cet ouvrage révèle la modernité de sa pensée religieuse et politique – une pensée dynamique et critique qui demeure pertinente dans son approche des questions existentielles et ultimes qui se posent à l’homme. Les propositions sur la nature et le rôle de l’islam, et des religions en général, formulées par l’Imam il y a plus d’une trentaine d’années, restent aujourd’hui bien valides. Car ce que l’Imam communiquait ne se limitait pas au contexte particulier et immédiat dans lequel il s’exprimait, mais dépassait la situation historique déterminée pour s’inscrire dans l’universel.
3. À travers un champ cognitif construit jour après jour et idée après idée, Moussa Sadr cherchait à interroger le sens universel des religions, et à déterminer la place et le rôle de l’islam dans la promotion de la dignité de l’être humain, souci majeur de son expérience intellectuelle et de sa lutte. Dans cette perspective, l’Imam tentait d’expliciter, de la manière la plus complète possible, des concepts tels que la religion, l’humanité, la foi, la raison, la spiritualité, l’évolution, la morale, l’unité, la pluralité, et d’élucider leurs corrélations. Les textes sélectionnés ici constituent une série de points lumineux balisant la voie à l’homme et orientant son action pour qu’il réalise son humanité et retrouve son intégrité et sa dignité.
4. En matière de méthode, la pensée de l’Imam progresse de manière dialectique, en posant une thèse, en opposant des termes et des réalités et en cherchant des conclusions pertinentes. La société, dit-il à titre d’exemple, est composée d’individus, mais elle n’est pas basée sur leur vouloir égoïste, bien au contraire ; ce qui établit les individus en société, ce sont les échanges entre eux et les dons qu’ils se font. Toutefois, ce raisonnement plutôt classique est aussitôt dépassé chez l’Imam par un mouvement dialectique de l’esprit qui met la pensée face à l’existence. Dans ce sens, la puissance de penser opère chez Moussa Sadr par une mise en cause de ce qui est – une critique radicale de ce qui est tout en n’étant pas vrai, juste et bon pour l’homme et pour la société. Et la pensée ne s’arrête pas à cette critique, mais cherche à développer une manière novatrice de voir la réalité ainsi que l’avenir de l’homme, ou plutôt des hommes.
5. C’est ainsi que l’Imam développe sa conception de la religion au pluriel, qui a existé non pour elle-même, mais « pour le bien de l’homme ». Tout en suivant une perspective traditionnelle de la conception de la religion qui montre comment les religions se sont éloignées de leur objectif en s’opposant, l’Imam ajoute une explication tenant compte de la réalité politique, pour souligner que la déviation des religions de leur but eut lieu lorsqu’elles furent gouvernées et manipulées par les tyrans politiques de la terre, ce qui causa « un surcroît de malheur » aux opprimés. Pour les religions, l’heure de s’unir a sonné, pour conduire vers Dieu et pour être au service de l’homme persécuté et opprimé, en le libérant du joug des servitudes. Cette unité n’est pas désirée seulement au niveau des religions, mais aussi dans le cadre de l’islam lui-même. Toute mésentente entre les croyants ne peut aboutir qu’à des conflits ; et de ce fait elle met en cause la finalité même de la religion, qui est de s’opposer à tout ce qui menace l’intégrité de l’homme.
6. N’oublions pas de relever ce que l’Imam dit à propos du Liban comme patrie bien singulière par sa mission et par la nature de sa constitution humaine, sociale et religieuse à travers l’histoire. Cette histoire est témoin du Liban comme un pays qui se distingue des nations environnantes par sa mission et son identité. L’Imam résume les caractéristiques du Liban en le nommant « pays de la rencontre, pays de l’homme, patrie des persécutés et refuge des apeurés ». Si le Liban est le pays portant cette multiplicité de noms, s’il est le pays qui a toutes ces fonctionnalités sinon ces vocations, c’est que les citoyens libanais parviennent, dans ce climat propice, à écouter « les appels célestes » qui engagent les gens à croire en cette mission du Liban. « À cette étape précise de l’histoire universelle, dit-il, le Liban est devenu une nécessité de principe pour le monde. Avec le développement des communications, nous sentons en effet que le monde, à la fin du vingtième siècle et au début du vingt-et-unième, vit comme un seul pays : ainsi la plus grande distance entre un État et un autre se franchit aujourd’hui le temps du trajet entre Beyrouth et Tripoli ». L’Imam est conscient que le dialogue entre Libanais est normatif : « ce dialogue offre aujourd’hui au monde le grand espoir d’émergence d’une force politique dont le cœur est le dialogue islamo-chrétien. Ainsi, au cas où l’expérience du Liban échoue, la civilisation mondiale traversera un demi-siècle d’obscurité. C’est la raison pour laquelle nous affirmons que le Liban, en cette période plus qu’auparavant, est une nécessité de la civilisation ». La coexistence entre Libanais n’est pas un facteur passager ou marginal, mais elle est constituante de leur identité, puisqu’elle est antérieure au Pacte National et en est le fondement : « aussi, que les Libanais nous permettent de rappeler que la coexistence n’est pas leur propriété mais un bien qui leur est confié, une responsabilité, un devoir et non pas seulement leur droit ». Le Liban est le pays des deux voix, celles du christianisme et de l’islam qui ont pu continuer à vivre ensemble, à s’écouter à travers le temps et même à s’unir pour défendre la dignité de l’homme, à travers l’écho qu’elles ont pu produire dans la bouche du Pape Paul VI, lorsqu’il rédigea l’encyclique Populorum Progressio (1967) sur la justice sociale et la nécessité de lutter en vue de l’instaurer, ce qui ne diffère point de la voix de l’islam.
7. L’homme est « le but de l’existence (…) et le moteur de l’histoire » nous dit l’Imam en une formule lapidaire, ce qui éloigne de certaines conceptions religieuses qui ne voient en l’être humain qu’une chose insignifiante devant Dieu. En maintes occasions, la pensée de l’Imam reprend le leitmotiv de la dignité de l’homme opprimé, en faisant valoir que l’être humain est un don de Dieu et le lieutenant de Dieu sur la terre, appelé à continuer l’œuvre de Dieu par les énergies qu’Il lui a confiées. Ce sont ces énergies, à la lumiè

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