Auguste Comte et le positivisme

John Stuart Mill Georges Clemenceau

Description

Depuis quelque temps, on a beaucoup parlé en Angle. terre et sur le continent du Positivisme et de la Philosophie Positive. Ces expressions qui, pendant la vie de l’éminent penseur qui leur a donné cours, ne s’étaient fait jour dans d’autres écrits ni dans d’autres débats que ceux du très-petit nombre de ses disciples directs, ont enfin émergé des profondeurs de la philosophie du siècle pour venir se manifester à sa surface. On ne sait pas, très-généralement, ce qu’elles représentent, mais il est entendu qu’elles représentent quelque chose.

Sujets

• Philosophie et théologie

Informations

• Publié par: BNF - Collection XIX
• Nombre de lectures: 6
• EAN13: 9782346024131
• Langue: Français

Extrait

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John Stuart Mill
Auguste Comte et le positivisme
PREMIÈRE PARTIE
LE COURS DE PHILOSOPHIE POSITIVE D’AUGUSTE COMTE 1
Depuis quelque temps, on a beaucoup parlé en Angle. terre et sur le continent du Positivisme et de la Philosophie Positive. Ces expressions qui, pendant la vie de l’éminent penseur qui leur a donné cours, ne s’étaient fait jour dans d’autres écrits ni dans d’autres débats que ceux du très-petit nombre de ses disciples directs, ont enfin émergé des profondeurs de la philosophie du siècle pour venir se manifester à sa surface. On ne sait pas, très-généralement, ce qu’elles représentent, mais il est entendu qu’elles représentent quelque chose. Ce sont les symboles d’un mode de penser reconnu, et d’un mode de penser dont l’importance est assez grande pour introduire presque tous ceux, qui aujourd’hui discutent les grands problèmes de la philosophie, ou examinent d’un point de vue élevé les croyances de notre temps, à prendre en sérieuse considération ce qu’on appelle la conception Positiviste des choses, et à définir, vis-à-vis d’elle, leur position particulière, plus ou moins amicale ou plus ou moins hostile. De fait, bien que le mode de penser désigné par les termes Positif et Positivisme soit très-répandu, on connaît mieux, comme c’est l’ordinaire, les mots eux-mêmes par les adversaires que par les partisans de cette manière de penser ; et plus d’un penseur qui n’a jamais qualifié de la sorte ni lui ni ses croyances, et qui a soigneusement évité de se laisser confondre avec ceux qui acceptent ces dénominations, se trouve, parfois à son déplaisir, quoique en général avec un instinct assez juste, classé parmi les Positivistes et attaqué comme tel. Ce changement d’aspects dans l’opinion philosophique a commencé en Angleterre plus tôt qu’en France, où une philosophie d’une nature contraire avait été plus généralement cultivée et avait eu plus de prise sur les esprits spéculatifs d’une génération formée par Royer-Collard, Cousin, Jouffroy et leurs pairs. La littérature ou la critique françaises mentionnaient à peine le grand traité de M. Comte, que déjà il travaillait puissamment les esprits d’un grand nombre d’hommes d’étude et de penseurs en Angleterre. Mais, conformément au cours habituel des choses en France, quand la nouvelle tendance s’y établit, elle le fit avec plus de force. Ceux qui se disent Positivistes ne sont, il est vrai, pas nombreux ; mais tous les écrivains français qui adhèrent à la philosophie vulgaire sentent maintenant la nécessité de commencer par fortifier leur position contre l’ école Positiviste, Et la manière de penser qu’on désigne ainsi a déjà manifesté son importance par un signe des moins équivoques, à savoir l’apparition de penseurs cherchant un compromis ou juste milieu entre elle et son adversaire. M. Taine, le critique et le métaphysicien subtil, et M. Berthelot, le chimiste distingué, sont les auteurs des deux tentatives les plus remarquables en ce genre.
Le temps semble donc venu où chaque philosophie, non-seulement doit se former une opinion sur ce mouvement intellectuel, mais encore la peut utilement exprimer ; s’efforçant de comprendre ce que c’est ; si, de son essence, c’est un mouvement salutaire ; et, dans ce cas, ce qu’on doit prendre ou laisser de la direction que lui ont donnée ses moteurs les plus importants. On ne saurait mieux présenter la discussion de ces points que sous la forme d’un examen critique de la philosophie d’Auguste Comte : l’apparition d’une nouvelle édition de son traité fondamental avec une préface par M. Littré, le plus éminent, à tous les points de vue, de ses disciples déclarés, nous en fournit d’ailleurs une excellente occasion. Le nom de M. Comte est identifié plus que celui de tout autre avec ce mode de penser. Il est le premier qui ait tenté d’en faire la systématisation complète et de l’étendre scientifiquement à tous les objets de la connaissance humaine. Et en faisant cela il a déployé une quantité et une qualité de puissance mentale et atteint une somme de succès, qui lui ont non-seulement gagné, mais encore conservé la haute admiration de penseurs aussi radicalement et aussi vivement opposés que possible à presque toutes ses dernières tendances et à beaucoup de ses premières opinions. Ces penseurs auraient commis une faute, s’ils s’étaient tout d’abord occupés d’attirer l’attention sur ce qu’il regardaient comme des erreurs dans son grand ouvrage. Tant que celui-ci n’avait pas pris dans le monde de la pensée la place qui lui appartient, l’affaire importante était non de le critiquer, mais d’aider à le faire connaître. En indiquer les points vulnérables à ceux qui ne connaissaient, ni n’étaient en état de comprendre la grandeur de l’œuvre, aurait été en retarder indéfiniment la juste appréciation, sans qu’on pût alléguer la nécessité de se garder de quelque inconvénient sérieux. Aussi longtemps qu’un écrivain a peu de lecteurs et nulle influence, sinon sur les penseurs indépendants, la seule chose à considérer en lui est ce qu’il peut nous apprendre : s’il s’est montré, en quelque point, moins éclairé que nous ne le sommes aujourd’hui, on peut laisser passer cela inaperçu, jusqu’à ce que le moment arrive où ses erreurs peuvent faire du mal. Mais si la place considérable que M. Comte a maintenant conquise parmi les penseurs européens, ainsi que l’influence croissante de son œuvré capitale, rendent plus encourageante qu’auparavant la tâche d’empreindre dans les esprits et de faire ressortir les fortes parties de sa philosophie, elles font que, pour la première fois, il n’est plus inopportum de discuter ses méprises. Les erreurs dans lesquelles il est tombé se trouvent maintenant, quelles qu’elles soient, en position d’être nuisibles, tandis que leur libre exposé ne saurait l’être désormais.
Nous nous proposons donc de passer en revue les principes essentiels de la philosophie de M. Comte, commençant par l’étude du grand traité auquel il doit principalement d’être connu dans notre pays, et différant dé considérer les écrits des dix dernières années de sa vie, si ce n’est à l’occasion, pour illustrer des points détachés. Quand nous étendrons notre examen à ces dernières productions, nous aurons à renverser d’une manière générale les termes de notre jugement. Au lieu de reconnaître, comme dans le Cours de Philosophie Positive, une vue essentiellement saine de la philosophie, avec un petit nombre d’erreurs capitales, nous estimons que c’est dans leur caractère général que les spéculations subséquentes sont fausses et trompeuses, tandis que, tout à travers cette mauvaise tendance générale, nous trouvons, en détail, une foule de pensées et de suggestions précieuses. Pour le moment, nous écartons de la question cette insigne anomalie dans la carrière intellectuelle de M. Comte. Nous n’allons considérer que le legs principal qu’il a fait au monde, son exposition claire, pleine et compréhensive, qui est en partie sa création, de ce qu’il appelle la Philosophie Positive ; nous efforçant de séparer, dans cette philosophie telle qu’il l’a conçue, les choses qui, à notre estimation, sont vraies, de celles, en bien plus petit nombre, qui sont erronées ; et distinguant, à mesure que nous avancerons, la part qui lui revient spécialement, d’avec celle qui appartient à la philosophie du siècle et qui est l’héritage commun de tous les penseurs. M. Herbert Spencer, dans une brochure récente, a fait en partie cette dernière distinction pour revendiquer l’indépendance de sa propre pensée : mais cela ne diminue pas l’utilité qu’il y aurait à la reprendre ici, dans un dessein moins restreint ; en particulier, pour cette raison que M. Spencer rejette presque tout ce qui appartient proprement à M. Comte, et que dans son mode abrégé d’exposition, il ne rend qu’une justice étroite à tout ce qu’il rejette. La séparation n’est pas difficile à faire, au témoignage même de M. Comté qui, bien loin de prétendre à quelque originalité, quand il n’y avait réellement pas droit, s’empressait de rattacher ses pens&