COUNTY OF ALAMEDA
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  • exposé - matière potentielle : work a. intent
399 Elmhurst Street, Hayward, CA 94544 (510) 670-5480 FAX (510) 782-1939 Daniel W. Woldesenbet, Ph.D., P.E., County Engineer, Director COUNTY OF ALAMEDA REQUEST FOR PROPOSAL (RFP) No. RD2011-JR1 SPECIFICATIONS, TERMS & CONDITIONS For Autodesk Training and Technical Support Services Issued by: Alameda County Public Works Agency December 20, 2011 MANDATORY BIDDERS' CONFERENCE: at 2:00 p.
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Extrait

CHAPTER 13 
 
Textual Desert – Emotional Oasis:  
An unconventional confessional dialogue on field experience 
Stevan Harrell and Li Xingxing 
A confessional dialogue (Stevan Harrell) 
The two essays below constitute a confessional dialogue between two anthropologists, one 
from the United States of America and the other from China, about an extended field project 
that has yielded profound emotional connections but very little anthropological analysis. In his 
witty  little  book  Tales  of  the  Field  (1988),  John  van  Maanen  distinguishes  three  kinds  of 
ethnographic narratives: realist, confessional and impressionist tales. The realist tale assumes 
that there is an objective reality of society and culture and attempts to describe them, using 
‘good’ scientific field methods that will lead to good description, both true to the reality of the 
people studied and useful in advancing the science of anthropology. The impressionist tale, on 
the other hand, tends toward the literary rather than the scientific, spinning a narrative from 
the  fieldwork  experience  without  much  analysis  or  systematization,  and  little  or  no 
generalization, leaving it to the reader to draw any implications. The confessional tale differs 
from both of these. Dealing with the process of fieldwork rather than the object of fieldwork, it 
is “an attempt to explicitly demystify fieldwork or participant‐observation by showing how the 
technique is practiced in the field” (van Maanen 1988, 73). Although the confessional has a long 
history in anthropology, dating back to Malinowski’s diaries (1967), it has become much more 
 1
draftubiquitous since the discipline began questioning both its own objectivity and its colonial past 
in the 1970s (Asad 1973; Clifford 1988; Geertz 1988).  
Van Maanen (1988) points out that the confessional tale ordinarily does not stand on its own. It 
stands beside a contemporaneous or earlier realist analysis (or less frequently an impressionist 
narrative) by the same author about the same place and people. Its purpose is usually to 
document the process of discovery through which the anthropologist passes from confusion 
and blunders to insight and understanding. The confessional tale becomes a guide for “how to 
get along and live with grace among the fierce warriors of Gitchi‐Gumi, shy hunters of the 
frozen north, or laid‐back winos of Peachtree Plaza” (ibid., 80). Because the confessional tale is 
about fieldwork and the fieldworker, it cannot avoid the topic of emotions experienced in the 
field,  and  in  fact  “displays  of  empathy  and  involvement”  serve  to  enhance  the  writer’s 
ethnographic authority (ibid., 80; Clifford 1988).  
More recently, James Davies (2010) has made a stronger case for including the fieldworker’s 
emotions in accounts of ethnographic practice. He argues that earlier neglect of the emotional 
aspects of field experiences has contributed to the worship of two opposite and warring false 
gods: empiricism, the basis of van Maanen’s realist narrative, which denies that the emotions of 
the fieldworker make any difference; and postmodernism, the basis of many impressionist 
narratives, which argues that since everything is about positionality anyway, emotion can serve 
as just one more nail in the coffin of the pretenses of science to be objective. Rejecting both 
empiricism  and  postmodernism,  Davies  (2010,  3)  makes  a  claim  for  the  positive  role  of 
emotions in ethnographic understanding:  
 2
draftIt is clear, then, that placing emotion onto an epistemologically relevant plane 
implies  a  critique  of  both  streams  of  thought:  firstly,  by  showing  how  the 
concealed and neglected aspects of the researcher’s emotional experience can 
actually present opportunities for understanding; and secondly, by developing a 
new  and  re‐humanised  methodological  framework  which  exposes  the 
weaknesses of the old.  
What the analyses of van Maanen and Davies share is the assumption that the role of emotions 
in fieldwork can be a productive one and that we need to recognize this positive role. They also 
assume, reasonably enough, that the purpose of recognizing and analyzing the role of emotions 
in fieldwork is ultimately to legitimate (Clifford would say ‘authorize’) and strengthen the 
analyses, scientific or interpretive, that emerge from the fieldwork. As van Maanen (1988, 79) 
puts it, “Fieldwork confessions nearly always end up supporting whatever realist writing the 
author may have done and displayed elsewhere…”. 
But what happens when emotions overcome the scientific or interpretive enterprise and block 
the construction of any kind of fieldwork narrative? This kind of situation is rarely written about. 
Van Maanen comments that, “We rarely read of unsuccessful field projects where the research 
was presumably so personally disastrous to the fieldworker that the study was dropped or 
failed ever to find its way to publication” (ibid., 79). Li Xingxing and my work has not been 
personally disastrous – far from it. But over a decade of more or less ethnographic involvement 
in Yangjuan and Pianshui Villages in the Upper Baiwu Valley, in the mountains of Sichuan, we 
have  published  very  little.  The  reasons  have  to  do  with  both  our  doubts  about  our  own 
authority  and  our  emotional  connection  to  the  community.  As  we  say  at  the  end  of  our 
respective essays in this chapter, we think the blockage is probably te

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