Jacques Arena, Believe in God's time fragile. Psychoanalysis of mourning for God (fr-angl)

Frans Tassigny

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If "death of God" or "the output of religion", these emblems of modern disenchantment, require thinking in terms radically new man in a world robbed of all transcendence, that he must go TODAY ' Today the central question of the subject?

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Jacques Arena, Believe in God's time fragile. Psychoanalysis of mourning for God

Paris, Editions du Cerf, et al. "Humanities and religions", 2012, 394 p. Daniel Vidal

Reference (s):

Jacques Arena, Believe in God's time fragile. Psychoanalysis of mourning Dieu, Paris, Editions du Cerf, et al. "Humanities and religions", 2012, 394 p.

1If "death of God" or "the output of religion", these emblems of modern disenchantment, require thinking in terms radically new man in a world robbed of all transcendence, that he must go TODAY ' Today the central question of the subject? That is the question of Jacques Arena, applying psychoanalysis to try to capture the heart of the mind, bodies and operations that will allow to make the "mourning of God" ensuring, in this loss, the possibility of gain. A previous book - The spiritual quest yesterday and today. A psychoanalytic perspective, Le Cerf, 2011 - already dealt with this question, but also directly confront the collapse of métasociaux guarantors of the act of believing. This book is based on a coup, making the interest and complexity. Paradox, indeed, that the question of the subject, if we put the author in the strict observance of theses Gauchet that this inability to imagine today "groundless transcends culture" is that even allowing, in this regard, the birth plenary. About the principle of disenchantment, and its outcome. Came to its autonomy and its ability to remain a strong distress and absence. From a trauma. Subjectivation is precisely this operator is accountable exile forever from God, while it is the consequence. The equation has long been placed between the excess of God and his loss, because between the mystical and the invention of the subject, between annihilation in God and the institution of subjectivity. Between loss that the mystic of the seventeenth century, to say God called Object, and that the same mystic named inside or bottom of the soul. No doubt the author is aware of it not confirm these conjunctions the foundation of his argument: so that in this erasure of the "divine" work of mourning which any "believer" - and if we can say, well beyond any profane - is required to confront, is at the same time work on the subject.

2The spirituality of the "century of saints" saying that "inner space" is available in man to accommodate his God. Today there is "repatriate the complexity of the external reality" as a "space" is claimed. Sign of the times: the "death of God" proclaimed Nietzsche, of course, but the legacy of the Enlightenment, and the foundation of modern thought. From the Enlightenment, themselves came from Descartes and Spinoza, the same time that occurs out of religion, to implement the conceptual frameworks that will enable the subject to say, his conscience, and the latter, instances accurate. Which the Unconscious, Jacques Arena, rightly, has a long legacy that has sometimes been disputed. For the author, psychoanalysis, because "internal world models a free chance, but instead of complexity," is the most appropriate tool to say the disaster and how to avert it, to say trauma, their journey and its outcomes. Completion of this subject - in the very moment when he feels a loss of God and through this radical absence as a risk of irreversible loss of meaning, but luck restarting both - may not be as immediately "deposit otherness "Join as the other as the other is holding a symbolic place-god bankrupt. The subject is established that under conditions of the injunction to always be himself this time. The modern subject, notes the author, because he lives in the impossibility of God happens to its autonomy and responsibility, his knowledge of evil and guilt, his power and will, but its fragility, as well, and loneliness. But the point is there in mourning by which otherness is repatriated at the heart of the psyche. One step further, what seems to invite the argument of the author: the other occurs in the heart of the psyche as proof of the death of God, as a testimony of a radical absence. And founder. It is written Arena, "transferred in immanence, without exteriority or sacredness." "Death of God", therefore, be a universal signifier, which seems indeed as any original rupture.

3If dispossession is this category of nuclear mysticism in his ceaseless quest for God is to deploy the registry now own interiority, the only one where the subject is then capable of God, when God indeed , is dispossessed. The "end of religion" (although it does not exactly cover the end of metaphysics or "time" the death of God) sign, according to the author, the entry "postmodernity". Be. It involves more fundamentally the unveiling of a "subjectivity of belief", where "believe" is performative act, says J. Arenas that relational function. Mysticism, beyond the centuries when it reached its maximum expansion and power, stands at the threshold of this new adventure of the mind, because in full mourning god. This means its modernity and its requirement. The author says precisely the combination of mysticism with the "secularization of the interior", another name of subjectivity came to his senses. In the language of desire (de Certeau), in his will (Fenelon). And "archaic internal world of the subject," Freud said that "place" is rooted mysticism. It is this "archaism" that the subject will mobilize resilience to trauma conditions constituting the mourning of God. And "pure love" is the gift "no return or calculation," that consent (to) lose, which is not pure oblation of self, but if one may say, absolute removal, this energy excess of itself which makes it about the same: nobody. And indifference, "passive act" by François de Sales, but why focus all the violence of a "soul" in search of a god "absent".

4L'épreuve the death of God, that trauma can say with Jacques Arena at the origin of our "modern" Western establishes the autonomous subject, but with free, with no doubt, because free. The challenge then is to "create meaning through distress" when the traumatic event burst "in the body of the pen" as Freud calls a "foreign body". Meaning, that is to say "what should happen", which must gain through loss consumed. Is, for the believer, faith, this act is "the essence of true religion." This "performative believe" that the author defines the lineage of Kierkegaard as an "act of pure faith that plays at the heart of emotional intimacy." Think of God from the death of God. Think God from nihilism. From atheism, the author intends as "psychic work purifier", insofar as it is "against the practice of religious disillusionment of the psyche" - against believing category as "functional-natural" consciousness, when it can now be assumed that this act alone in his outrage. So back to the mystical experience where all this was alive.

5If the "naked faith" certificate radical absence is a sign that overcame the trauma, a re-birth can be accomplished, we see that spirituality unfolds according to a new economy. "The Christian faith, written Certeau is an experience of fragility, means to become the host of another who is worried and live." This was true for the "saints" of the seventeenth century. This applies a fortiori for spirituality today. The fragility of the subject in the absence of his god, and in the presence of the "other" which is written in the space of interiority, is said in the language exposed to the extreme, to "tell the real" of experience. Reality, that is to say, echoing the words of Arenas, "lacks the pure heart of the matter," qu'énoncent both states of the body - tearing pain, "follies", which are "words no name "- and all this exaltation of banality, the increase of the everyday, which are evidence of" poverty "as the reason for his subject and believe. But this, says the author, excluded from the order of the image and affect. The mystical experience as désaffect, it was able to say. Or, with Lacan, the author seeks here, the field "thing", this grammar figures of otherness, "figures of evil" but both "the absolute Other of the subject", and "empty center of reality "that supports indeed the subject as its very condition. As evidenced by the spirituality of Mary of the Trinity and the "vacuum test", understood as "active nihilism mystical", this strength to live in a world of "hollow inside" - and the experience of Thérèse Child Jesus, who "gives nothing" as well as the void is given to her, and decides the question as a protest of faith.

6of God today to mourn. It is through this "mourning" alone, the author proposes that the religious can return. Absence to a renewed presence. This is called conversion, the process by which "the subject gives or leaves give a creative space." Because the conversion is this emergence of the meeting, the limits of life, between the self and the other, that Kierkegaard called "leap of faith" in a time of extreme contemporaneity, where a coup, or grace, consumes "the report of the finite and the infinite." That moment when everything changes, the name is Paul on the road to Damascus. Nothing is the same, while, on the contrary, changes. The principle of the change, and the source of this new direction, the realignment of archaic mechanisms of consciousness, which the author refers in the analytical category of sublimation, this "giving birth to something radically again. " The Unconscious is this "place ultradéterminé and completely elusive," and therefore home as well as conservation of emergence.

"New interior" will be invented, which came out again what Bergson called intuition, new energy to activate it, Freud called negative work. Through this work, by this dynamic, mourning God opens, according to the author in the depths of his mind, to believe released its referential dimension, to say here and now in the world. Believe, therefore, is a matter profane, and God is frail human adventure uncertainty.

Table of Figures

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Electronic reference

Daniel Vidal, "Jacques Arena, Believe in God's time fragile. Psychoanalysis of mourning for God ", Archives of Social Sciences of Religion [Online], 160 | October-December 2012, posted February 12, 2013, accessed 13 February 2013. URL: http://assr.revues.org/24233

Author

Daniel Vidal

By the same author

Olivier Abel, Paul Ricoeur, Jacques Ellul, Jean Carbonnier Chaunu - Dialogues [Full Text]

Geneva, Labor et Fides, 2012, 136 p.

Published in Archives of Social Sciences of Religion, 160 | October-December 2012

Hannah Arendt, Jewish Writings [Full Text]

Jerome Kohn, Ron H. Feldman and Sylvie Courtine-Denamy (Chair), Sylvie Courtine-Denamy (trans.). Paris, Fayard, coll. "Essays", 2011, 752 p.

VO

Jacques Arènes, Croire au temps du Dieu fragile. Psychanalyse du deuil de Dieu

Paris, Éditions du Cerf, coll. « Sciences humaines et religions », 2012, 394 p.

Daniel Vidal

Référence(s) :

Jacques Arènes, Croire au temps du Dieu fragile. Psychanalyse du deuil de Dieu, Paris, Éditions du Cerf, coll. « Sciences humaines et religions », 2012, 394 p.

Texte intégral en libre accès disponible depuis le 12 février 2013.

1Si « la mort de Dieu », ou « la sortie du religieux », ces emblèmes du désenchantement moderne, imposent de penser en termes radicalement nouveaux l'homme face à un monde délesté de toute transcendance, qu'en doit-il aller aujourd'hui de la question centrale du sujet ? Telle est l'interrogation de Jacques Arènes, qui sollicite la psychanalyse pour tenter de saisir au cœur du psychisme, les instances et opérations qui vont permettre que se fasse le « deuil de Dieu » en assurant, en cette perte, la possibilité d'un gain. Un ouvrage précédent –La quête spirituelle hier et aujourd'hui. Un point de vue psychanalytique, Le Cerf, 2011 – traitait déjà de cette question, mais sans la confronter aussi directement à l'effondrement des garants métasociaux de l'acte de croire. Le présent ouvrage se fonde sur un coup de force, qui en fait tout l'intérêt, et la complexité. Paradoxe, en effet, que cette question du sujet, si l'on pose avec l'auteur, dans la stricte observance des thèses de Marcel Gauchet, que cette impossibilité d'imaginer aujourd'hui « tout fondement transcendant à la culture » est cela même qui autorise, de ce sujet, la naissance plénière. Le sujet au principe du désenchantement, et en son issue. Venu à son autonomie et à sa capacité de demeurer au vif d'une détresse et d'une absence. D'un trauma. La subjectivation est précisément cet opérateur qui est comptable de l'exil à jamais de Dieu, en même temps qu'elle en est la conséquence. L'équation a été de longue date posée, entre l'excès de Dieu et sa perte, entre la raison mystique et l'invention du sujet, entre l'anéantissement en Dieu et l'institution de la e subjectivité. Entre perte de ce que la mystique du xvii siècle, pour dire Dieu, nommait Objet, et ce que la même mystique nommait l'intérieur ou fond de l'âme. Sans doute l'auteur ne méconnaît-il pas ces conjonctions qui confortent les assises de son argumentation : si bien que, dans cet effacement du « divin », letravail de deuilà quoi tout « croyant » – et, si l'on peut dire, bien au-delà, tout profane –, est requis de se confronter, est du même couptravail du sujet.

2La spiritualité du « siècle des saints » disait qu'un « espace intérieur » se disposait en l'homme pour y accueillir son Dieu. C'est aujourd'hui pour y « rapatrier la complexité de la réalité extérieure » qu'un tel « espace » est revendiqué. Signe des temps : la « mort de Dieu » est proclamée, Nietzsche, bien sûr, mais dans l'héritage des Lumières, et au fondement de la pensée moderne. Dès ces Lumières, elles-mêmes venues de Descartes et Spinoza, au temps même où s'opère la sortie de religion, se mettent en place les cadres conceptuels qui vont permettre de dire le sujet, sa conscience, et, de celle-ci, les instances exactes. Dont l'Inconscient, que Jacques Arènes, fort justement, dispose dans un long héritage que l'on a parfois contesté. Pour l'auteur, la psychanalyse, parce qu'elle « modélise un monde interne exempt de hasard, mais lieu de la complexité », s'avère l'outil le plus pertinent pour dire la catastrophe et les moyens de la conjurer, pour dire le trauma, sa traversée, et ses issues. Cet accomplissement du sujet – dans le moment même où il s'éprouve en perte de Dieu et traverse cette absence radicale comme risque de déperdition irréversible de sens, mais chance aussi bien de recommencement –, ne se peut que comme aussitôt « gisement d'altérité » : comme inscription de l'autre en tant que cet autre serait le tenant-lieu symbolique d'un dieu failli. Le sujet ne s'institue que sous condition de cette injonction d'être toujours en lui-même cet autre.

Le sujet moderne, note l'auteur, parce qu'il vit dans l'impossibilité de Dieu, advient à son autonomie et sa responsabilité, sa connaissance du mal et sa culpabilité, sa puissance et sa volonté, mais sa fragilité, aussi bien, et sa solitude. Mais l'essentiel est là, en ce travail de deuil par quoi l'altérité est rapatriée au cœur du psychisme. Un pas de plus, à quoi semble inviter l'argumentaire de l'auteur : l'autre survient au cœur de la psyché comme attestation de la mort de Dieu, comme témoignage d'une absence radicale. Et fondatrice. Il est, écrit Arènes, « transféré dans l'immanence, sans extériorité ni sacralité ». « Mort de Dieu », dès lors, serait un signifiant à vocation universelle, qui dirait en effet toute origine comme rupture.

3Si la dépossession est bien cette catégorie nucléaire de la mystique dans son incessante quête de Dieu, c'est de se déployer désormais dans le registre propre de l'intériorité, le seul où le sujet est alors capable de Dieu, quand Dieu, en effet, se dépossède. La « fin du religieux » (même si elle ne recouvre pas exactement la fin de la métaphysique ni le « temps » de la mort de Dieu) signe, selon l'auteur, l'entrée en « postmodernité ». Soit. Elle implique plus fondamentalement le dévoilement d'une « subjectivité du croire », où le « croire » est plus acte performatif, souligne J. Arènes, que fonction relationnelle. La mystique, au-delà des siècles où elle a connu son maximum d'expansion et de tension, se tient au seuil de cette nouvelle aventure de l'esprit, parce que pleinement dans le deuil de dieu. C'est dire sa modernité, et son exigence. L'auteur dit très précisément la conjonction de la mystique avec la « laïcisation de l'espace intérieur », cet autre nom de la subjectivité venue à sa raison. À sa langue de désir (de Certeau), à sa volonté (Fénelon). Et « à l'archaïsme du monde interne du sujet », que Freud dit le « lieu » où prend sa source la mystique. C'est en cet « archaïsme » que le sujet va mobiliser les conditions de résilience au trauma constitutif du deuil de Dieu. Ainsi du « pur amour », qui est ce don « sans retour ni calcul », ce consentement à (se) perdre, qui n'est pas pure oblation de soi, mais, si l'on peut dire, ablation absolue, cette énergie en excès d'elle-même qui fait du sujet cela même : personne. Ainsi de l'indifférence, « acte passif » selon François de Sales, mais en quoi se concentrent toutes les violences d'une « âme » en quête d'un dieu « absent ».

4L'épreuve de la mort de Dieu, ce trauma que l'on peut dire avec Jacques Arènes à l'origine de notre « modernité » occidentale, institue le sujet autonome, libre mais souffrant, souffrant, sans doute, parce que libre. Le défi est alors de « créer du sens à travers la détresse », quand l'événement traumatique fait irruption « dans l'enclos de l'organisme » comme ce que Freud appelle « un corps étranger ». Du sens, c'est-à-dire « ce qui doit advenir », ce qui doit faire gain à travers la perte consommée. Soit, pour le croyant, la foi, cet acte qui devient « l'essence de la vraie religion ». Ce « croire performatif », que définit l'auteur dans la filiation de Kierkegaard comme « acte de la foi pure qui se joue au cœur même de l'intimité affective ». Penser Dieu à partir de la mort de Dieu. Penser Dieu à partir du nihilisme. À partir de l'athéisme, que l'auteur entend comme « travail psychique purificateur », dans la mesure où il est « pratique de désillusion contre la religiosité du psychisme » – contre le croire comme catégorie « fonctionnelle-naturelle » de la conscience, quand il ne peut être désormais que cet acte assumé en son seul scandale. Retour donc à la mystique, où tout ceci fut expérience vive.

5Si la « foi nue », attestation radicale de l'absence, est signe que, le trauma surmonté, une re-naissance peut s'accomplir, on voit que la spiritualité se déploie selon une nouvelle économie. « La foi chrétienne, écrit de Certeau, est expérience de fragilité, moyen de devenir l'hôte d'un autre qui inquiète et fait vivre ». Cela valait pour les « saints » du e xvii siècle. Cela vaut,a fortiori, pour les spiritualités d'aujourd'hui. Cette fragilité du sujet en l'absence de son dieu, et en présence de cet « autre » qui s'écrit dans l'espace de l'intériorité, se dit dans cette langue dénudée à l'extrême, pour « dire le réel » de l'expérience. Le réel, c'est-à-dire, reprenant les termes d'Arènes, « le pur manque au cœur du sujet », qu'énoncent aussi bien les états du corps – déchirement, souffrances, « folies », qui sont « paroles sans nom » –, et cette exaltation de toute banalité, cette majoration de la quotidienneté, qui sont témoignages de « pauvreté » comme raison du sujet et matière de son croire. Mais tout ceci, précise l'auteur, exclu de l'ordre de l'image et de l'affect. La mystique comme expérience du désaffect, a-t-on pu dire. Ou, avec Lacan, que l'auteur sollicite ici, champ de la « Chose », cette grammaire des figures de l'altérité, « figures du mal » mais aussi bien « l'Autre absolu du sujet », et ce « vide au centre du réel » qui soutient en effet le sujet comme sa condition même. Dont témoignent la spiritualité de Marie de La Trinité et « l'épreuve du vide », entendu comme « mystique du nihilisme actif », cette force de vivre dans un monde « évidé de l'intérieur » – et l'expérience de Thérèse de l'Enfant Jésus, qui « se donne au néant » tout autant que le néant se donne à elle, et qui décide du doute comme protestation de la foi.

6De Dieu, faire aujourd'hui son deuil. C'est par ce « deuil » seul, propose l'auteur, que le religieux peut faire retour. De l'absence faire une présence renouvelée. Cela s'appelle conversion, cette opération par laquelle « le sujet se donne, ou se laisse donner, un espace de création ». Car la conversion est ce surgissement de la rencontre, aux limites de la vie, entre soi-même et l'autre, que Kierkegaard nomme « acte de foi », en un temps d'extrême contemporanéité où, d'un coup de force, ou de grâce, se consomme « le rapport du fini et l'infini ». De cet instant où tout bascule, Paul est le nom sur le chemin de Damas. Rien ne revient au même, tout, au contraire, change. Au principe de ce changement, et à la source de cette nouvelle donne du sens, le remaniement des mécanismes archaïques de la conscience, auxquels l'auteur se réfère sous la catégorie analytique de la sublimation, cette « mise au monde de quelque chose de radicalement nouveau ». L'Inconscient est ce « lieu ultradéterminé et complètement insaisissable », et donc foyer de conservation autant que d'émergence. De « nouveaux espaces intérieurs » s'y inventent, qui ressortirent de ce que Bergson appelait intuition ; des énergies nouvelles s'y activent, que Freud nommait travail du négatif. Par ce travail, par cette dynamique, le deuil de Dieu s'ouvre, en suivant l'auteur au plus profond de sa pensée, à un croire libéré de sa dimension référentielle, pour s'affirmer présence ici et maintenant au monde. Croire, dès lors, est affaire profane, et Dieu fragile est aventure humaine en son incertitude.

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Référence électronique

Daniel Vidal, « Jacques Arènes, Croire au temps du Dieu fragile. Psychanalyse du deuil de Dieu »,Archives de sciences sociales des religions[En ligne], 160 | octobre-décembre 2012, mis en ligne le 12 février 2013, consulté le 13 février 2013. URL : http://assr.revues.org/24233

Jacques Arènes, Croire au temps du Dieu fragile. Psychanalyse du deuil de Dieu

Paris, Éditions du Cerf, coll. « Sciences humaines et religions », 2012, 394 p.

Daniel Vidal

SOURCE : http://assr.revues.org/24233