Les larmes du Christ dans l'exégèse médiévale - article ; n°27 ; vol.13, pg 37-49

Piroska Zombory-Nagy

Description

Médiévales - Année 1994 - Volume 13 - Numéro 27 - Pages 37-49
The Tears of Christ in the Medieval Exegesis - According to the New Testament, Jesus wept three times during His lifetime, yet only once does the shedding of tears express His suffering. This paper purposes to examine the exegesis relating to these three occurrences in Christ's terrestrial life by exploring a corpus of texts reduced to their most important commentaries, which were widely diffused from patristic times to the thirteenth century. Two questions arise : what is the relationship between the suffering and the tears of Christ, and what significance did the tears of Christ hold for the man of the Middle Ages, who aspired to imitate Him ? Despite the growing systematization of exegetic methods, the interpretation of the shedding of the tears of Christ has changed little with time. The tears were considered by the commentators as a sign of Christ's humanity as well as an expression of His virtues. As a metaphor of suffering, the tears of Christ also add to the effectiveness of the Passion. The tears and the blood of Christ have reciprocal roles, thus offering man the possibility of sparing suffering by shedding tears. The tears appear as a remedy to suffering, rather than as the expression of it.
13 pages
Source : Persée ; Ministère de la jeunesse, de l’éducation nationale et de la recherche, Direction de l’enseignement supérieur, Sous-direction des bibliothèques et de la documentation.

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• Publié par: MEDIEVALES
• Publié le: 01 janvier 1994
• Nombre de lectures: 39
• Langue: Français

Extrait

Piroska Zombory-Nagy
Les larmes du Christ dans l'exégèse médiévale
In: Médiévales, N°27, 1994. pp. 37-49.
Abstract
The Tears of Christ in the Medieval Exegesis - According to the New Testament, Jesus wept three times during His lifetime, yet
only once does the shedding of tears express His suffering. This paper purposes to examine the exegesis relating to these three
occurrences in Christ's terrestrial life by exploring a corpus of texts reduced to their most important commentaries, which were
widely diffused from patristic times to the thirteenth century. Two questions arise : what is the relationship between the suffering
and the tears of Christ, and what significance did the tears of Christ hold for the man of the Middle Ages, who aspired to imitate
Him ? Despite the growing systematization of exegetic methods, the interpretation of the shedding of the tears of Christ has
changed little with time. The tears were considered by the commentators as a sign of Christ's humanity as well as an expression
of His virtues. As a metaphor of suffering, the tears of Christ also add to the effectiveness of the Passion. The tears and the blood
of Christ have reciprocal roles, thus offering man the possibility of sparing suffering by shedding tears. The tears appear as a
remedy to suffering, rather than as the expression of it.
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Zombory-Nagy Piroska. Les larmes du Christ dans l'exégèse médiévale. In: Médiévales, N°27, 1994. pp. 37-49.
doi : 10.3406/medi.1994.1309
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/medi_0751-2708_1994_num_13_27_1309Médiévales 27, automne 1994, pp. 37-49
Piroska ZOMBORY-NAGY
LES LARMES DU CHRIST
DANS L'EXÉGÈSE MÉDIÉVALE1
D'après le Nouveau Testament, Jésus pleura trois fois dans sa
vie. Le dernier épisode, le plus connu, dont le souvenir l'emportera
dans les mentalités communes de la fin du Moyen Âge jusqu'à notre
époque, se trouve dans l'Épître aux Hébreux (5, 7). En se retirant
pour prier dans le jardin des Oliviers après la Cène, Jésus versa des
larmes de douleur à la pensée de sa Passion :
« C'est lui qui, aux jours de sa chair, ayant présenté, avec
une violente clameur et des larmes, des implorations et des sup
plications à celui qui pouvait le sauver de la mort, et ayant été
exaucé en raison de sa piété, tout Fils qu'il était, apprit, de ce
qu'il souffrit, l'obéissance... »
Cette image familière du Dieu incarné en homme de douleur dis
tille l'essentiel de la représentation christique de la modernité occi
dentale, par contraste avec le Christ-roi glorieux de la période caro
lingienne. Affliction et pleurs s'associent ici : cette figure du Christ
incarne la souffrance humaine que Dieu assume pour notre salut. Mais
si Jésus fond en larmes trois fois lors de sa vie terrestre, seules les
larmes de l'Épître expriment sa souffrance. Examinons donc les deux
autres cas.
La première scène des larmes du Christ selon la chronologie de
l'histoire sainte est relatée par l'Évangile de Jean (11, 35) : Jésus pleure
avant de ressusciter Lazare. Son esprit frémit alors, il se trouble à
la vue de Marthe et des Juifs en pleurs : il a les larmes aux yeux,
il pleure (lacrymatus est). Les Juifs voient en ses une preuve
de son amour pour Lazare ; mais Jésus ne pouvait pleurer sur la perte
de son ami qu'il allait ressusciter. Il connaissait son pouvoir et son
rôle.
1. Je tiens à remercier Nora Berend, Alain Boureau, Gilbert Dahan, Véronique
Frandon et Sylvain Piron pour leurs généreux conseils, aides et relectures. P. ZOMBORY-NAGY 38
Le second épisode présente la même particularité « prophétique ».
Selon Luc (19, 41), Jésus pleure à l'entrée de Jérusalem sur le sort
futur de la ville, comme il le dit lui-même. Le caractère
de ces pleurs, provoqués par un événement à venir, relie les deux tex
tes. Le Christ pleurant est le Dieu-homme par excellence : le divin
qui sait en lui n'empêche pas la partie humaine de s'émouvoir.
Un travail sur les interprétations médiévales des larmes du Christ
conduit à une interrogation globale sur le lien de la souffrance et des
larmes dans la culture chrétienne. D'emblée, nous avons coutume de
les associer ; toutefois l'affliction n'a jamais été la cause unique des
pleurs. Il apparaît que les pleurs médiévaux débordent du champ de
la souffrance et de la tristesse pour s'articuler à d'autres émotions
fortes, inexprimables par les mots : regret des péchés lors de la prière
et de la pénitence ; bonheur céleste anticipé des saints qui disposent
du don des larmes ; ou encore compassion et langueur d'amour. Pour
explorer cette fortune des larmes dans l'Occident chrétien au Moyen
Âge, on examinera l'exégèse des trois passages néotestamentaires sur
les larmes du Christ. Compte tenu de l'importance de la littérature
exégétique médiévale2, l'enquête ne peut constituer qu'un sondage.
Ainsi le corpus des sources utilisées se réduira à quelques comment
aires médiévaux, importants, répandus et facilement accessibles, de
ces trois versets, produits entre l'époque patristique3 et le xme siè
cle4.
Les scènes bibliques qui font apparaître les larmes fonctionnent
comme des séquences narratives chargées de sens pour leurs exégètes.
Mais les commentateurs s'interrogent également sur la cause et le sens
des larmes de Jésus. Les larmes christiques ont servi au Moyen Âge
2. Pour repérer les sources, cf. F. Stegmuller Repertorium biblicum medii aevi,
11 vol., Madrid, 1950-1980. C. Spicq, Esquisse d'une histoire de l'exégèse latine au
Moyen Âge, Paris, Vrin, 1944 (Bibliothèque thomiste, XXVI) ; pour une bibliogra
phie de base, cf. B. Smalley, The Gospels in the Schools c. 1100-1280, Londres,
Hambledon Press, 1985 ; Le Moyen Age et la Bible, G. Lobrichon et P. Riche éd.,
Paris, Beauchesne, 1984 ; The Cambridge History of the Bible, vol. 2 : The West from
the Fathers to the Reformation, G.W.H. Lampe éd., Cambridge, Cambridge Univers
ity Press, 1969 ; H. de Lubac, L'Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture,
4 vol., Paris, Aubier-Montaigne, 1959.
3. Parmi les pères grecs, je n'ai pris en considération que les plus importants,
connus au Moyen Âge en Occident.
4. Pour Luc 19, 41, j'ai utilisé les auteurs suivants : Origène, saint Ambroise, saint
Jérôme, Grégoire le Grand, Bède, Walafrid Strabon, Bruno de Segni, la Glose ordi
naire, Pierre Comestor, Hugues de Saint-Cher, Albert le Grand, Thomas d'Aquin
(Catena Aurea = CA), Bonaventure, Nicolas de Lyre. Pour Jean 11, 35 : Jean Chrysos-
tome, Cyprien, Augustin, saint Jérôme, Paterius (résumé de Grégoire le Grand), Alcuin,
Paulin d'Aquilée, Walafrid Strabon, Bruno de Segni, la Glose ordinaire, Robert de
Liège, Pierre Comestor, Hugues de Saint-Cher, Albert le Grand, Thomas d'Aquin
(Catena, Commentaire de Jean), Nicolas de Lyre. Pour l'Épître aux Hébreux 5, 7 :
Jean Chrysostome, Alcuin, Raban Maur, (Ps.) Haymon d'Auxerre, Claude de Turin,
Pseudo-Brunon, Lanfranc, Hervé de Bourg Dieu, la Glose Ordinaire, un pseudo-Hugues
de Saint- Victor, Pierre Comestor, Pierre Lombard, Hugues de Saint-Cher, Thomas
d'Aquin, Nicolas de Lyre. LES LARMES DU CHRIST 39
de modèle — rhétorique sans doute, pratique peut-être — à des pleurs
qu'on qualifiera de « chrétiens », entendant par là ceux qui prennent
sens dans un réseau religieux de significations et de communication.
Finalement on verra que les exégètes scolastiques ont tenté de systé
matiser leur analyse des larmes à partir de celles que le Christ avait
versées.
Les scènes de pleurs
L'exégèse médiévale, qui reprend pour l'essentiel l'héritage patris-
tique, confère une interprétation autorisée aux passages bibliques. Une
signification générale est ainsi attribuée à chaque scène, signification
qui se retrouve, avec des variantes, pratiquement dans chacun des
commentaires.
Pour les exégètes du passage de Jean, les larmes et le trouble de
Jésus apparaissent comme une ostentation5 de la nature humaine que
Dieu a revêtue : à part Cyprien, tous avancent cette explication. La
résurrection de Lazare, qui préfigure la Résurrection de la fin des
temps, met en scène Jésus, à la fois Dieu et homme6. L'effort pour