Affect et pensée : Autour d'Ingeborg Bachmann

Marie-Eve Fleury

Description

L’originalité de ce livre réside avant tout dans le fait que s’y développe un savoir affectif dans lequel la pensée ne domine pas l’affect, ni l’affect la pensée. Trop souvent en effet, la science et la philosophie nient le rôle vital de ce dernier – ce à quoi ne font pas exception les études regroupées sous le nom d’affect theory. Toute la difficulté est là, et c’est ce qu’entend réussir cet essai : théoriser l’affect sans, par conséquent, le récuser. Dans sa tentative de le comprendre comme un état essentiellement subjectif, l’auteure se tourne vers l’expression artistique et littéraire, particulièrement celle de l’oeuvre de l’écrivaine autrichienne Ingeborg Bachmann.
Bachmann elle-même n’a pas théorisé l’affect, mais la variété de ses écrits (une thèse sur Heidegger, dont elle critique la conceptualisation abstraite de l’angoisse, de la poésie, des essais, une pièce de théâtre radiophonique, des romans, des nouvelles) et de ses obsessions (la souffrance, le mal, le virus du crime, les femmes malades, amoureuses, les failles du langage) permettent d’élaborer un savoir affectif, dont Marie-Eve Fleury explore ici brillamment certains aspects, en suivant le fil, parfois rompu, d’une pensée qui se déploie dans un essai fouillé, évocateur et... tout en affect.

Sujets

• Literary Criticism
• Affect theory
• Ingeborg Bachmann
• Martin Heidegger

Informations

• Publié par: Les Presses de l'Université de Montréal
• Date de parution: 29 avril 2021
• Nombre de lectures: 0
• EAN13: 9782760644090
• Langue: Français
• Poids de l'ouvrage: 1 Mo

Extrait

AFFECT ET PENSÉE
Autour d’Ingeborg Bachmann
Marie-Eve Fleury
Les Presses de l’Université de Montréal




Mise en pages: Yolande Martel Catalogage avant publication de Bibliothèque et Archives nationales du Québec et Bibliothèque et Archives Canada Titre: Affect et pensée: autour d’Ingeborg Bachmann / Marie-Eve Fleury. Noms: Fleury, Marie-Eve, auteur. Collections: Espace littéraire. Description: Mention de collection: Espace littéraire Comprend des références bibliographiques. Identifiants: Canadiana (livre imprimé) 20210044357 Canadiana (livre numérique) 20210044365 ISBN 9782760644076 ISBN 9782760644083 (PDF) ISBN 9782760644090 (EPUB) Vedettes-matière: RVM: Bachmann, Ingeborg, 1926-1973—Critique et interprétation. RVM: Affect (Psychologie) dans la littérature. Classification: LCC PT2603.A147 Z5 2021 CDD 833/.912—dc23 Dépôt légal: 2 e trimestre 2021 Bibliothèque et Archives nationales du Québec Tous droits réservés © Les Presses de l’Université de Montréal, 2021 www.pum.umontreal.ca Cet ouvrage a été publié grâce à une subvention de la Fédération des sciences humaines de concert avec le Prix d’auteurs pour l’édition savante, dont les fonds proviennent du Conseil de recherches en sciences humaines du Canada. Les Presses de l’Université de Montréal remercient de son soutien financier la Société de développement des entreprises culturelles du Québec (SODEC).

à Martin à Terry à Marie-Josée et Stéphane


INTRODUCTION
Um das Böse gutzumachen, bedarf es bloß eines Worts Um das Böse nicht mehr zu fühlen, bedarf es des Tods 1 .
Ingeborg Bachmann
Les affects, joyeux ou tristes, sont généralement, que nous en soyons conscients ou non, pris en horreur. Sauf dans l’art, seul lieu où est tolérée l’expression de ce qui déchire ou exalte, seul lieu d’expression légitimé de pulsions viscérales et destructrices, contrôlées, toutefois, par une forme, car celles qui débordent trop les lignes reconnues et plus pures des conventions changeantes du beau dérangent. Les affects sont trop excessifs, ils nous font peur et, parce qu’ils seraient incontrôlables, nous croyons qu’il faut absolument les éviter, pour la survie de la raison, des lois et des normes, qui font si bien les choses qu’elles ont réussi à nous faire croire que nous, êtres humains, vivons harmonieusement en société et avec nous-mêmes. La certitude, pour laquelle bat le cœur de la science, n’existe pas sans une illusion, celle de pouvoir rejeter volontairement tous les affects qui pourraient brouiller la pensée et mettre en jeu l’autonomie que, par orgueil et par crainte, nous lui prêtons, faussement. Il n’y a pas d’objectivité pure, la pensée n’est pas indépendante. La part d’affect de tout savoir trahit son humanité; son imperfection comme sa force. Le premier élan vers n’importe quel savoir – mais aussi le deuxième, et le troisième –, en dehors même du goût ou du dégoût d’un objet particulier, est passionnel, souvent douloureux. Les questions sont le résultat d’un manque, elles ne surgissent pas du néant comme des interrogations nouvelles qui reçoivent du ciel leurs réponses, mais d’une erreur – la réponse rebondit toujours vers une autre question, s’invalidant en tant que certitude – qui demande impérieusement une solution qui ne sera jamais la solution finale, le caractère de ce qui naît de l’insatisfaction devant toujours et à nouveau la rencontrer, le désir de la voir se combler engendrer perpétuellement de nouvelles questions, jusqu’à la possession de réponses, jusqu’à la mort, rigidité du savoir qui se clôt. Car le savoir plein et heureux et parfait, quand il n’est pas illusion et contentement de l’esprit obtus figé dans son immobilisme, n’est-il pas divin? la foi, plus que le savoir, source de bonheur? la sainte ignorance du fol-en-christ, qui, sans doute, n’est pas véritablement ignorance, source de joie, d’une joie mêlée de tristesse, «d’une joie qui n’est pas à [soi] 2 », d’une joie sans joie alourdie des angoisses, des douleurs de celui qui la cherche dans la nuit? Jamais le savoir n’apporta le bonheur, car il est élan – toujours brisé et repris –, du fond de la souffrance, vers lui. Éros, Amour, désir de l’autre comme partie manquante de soi, de ce qui pourrait, même illusoirement, nous faire retrouver la plénitude perdue, n’est pas, chez Platon, beau, bon et bienheureux, comme un dieu, mais, pauvre malheureux, il a le désir de ce qu’il ne possède pas, de ce qui est beau et bon, soit du savoir, et tient ainsi le milieu entre le dieu et l’homme, entre le bon et le mauvais, le beau et le laid, entre le savant et l’ignorant; vide, plutôt que plein, il n’a rien, n’atteint jamais son but, sans quoi il serait divin. Il est un grand démon, explique Diotime. Il partage avec l’homme ses passions et avec les dieux, quoiqu’il soit tantôt «en fleur, plein de vie» et tantôt «mourant 3 », sujet aux exaltations et dépressions, leur durée éternelle. Sous l’impulsion de l’amour, du désir que lui inspirent les qualités de l’aimé, la pensée du philosophe chemine, des beaux corps aux belles connaissances, jusqu’à la connaissance du Beau en soi, à la vérité du beau, qui est la plus grande. Socrate n’en proclame pas moins sans cesse ne rien savoir. L’ironie chez Socrate, selon Kierkegaard, pour qui elle est aussi le secret de l’attrait qu’il exerçait sur les jeunes hommes, est un jeu entre vide et plein, ignorance et savoir. Il dit ne rien savoir, mais donne pourtant l’impression du contraire à ces Adonis qu’il questionne jusqu’à ce qu’il ait réussi à les convaincre de leur ignorance et qu’il apparaisse à leurs yeux plein de cette belle sagesse qu’ils désirent afin de combler le vide qui s’est ouvert en eux. Entre le savoir, qui n’est pas qu’affaire de méthode, mais aussi de persuasion et de sentiment, et sa possession, il y a ce trou qu’on ne remplit pas avec des connaissances particulières et dans lequel on se jette avec un élan qui ne peut pas nous en faire atteindre l’autre bord, un vide qui se crée dans l’inassouvissement du désir, chaque fois que l’objet rêvé, celui que nous nous imaginons posséder à force d’acharnement scientifique, se fracasse contre la réalité, nous laisse abandonnés dans l’attente vaine, les mains vides du bonheur espéré, de la tranquillité désirée. Derrière le front penché de la tête pensante se trouve une grande souffrance, celle de son échec. Sous la table de travail et tout autour, le gouffre, le sol dérobé.
Contrairement à cette évidence, qui s’est insinuée en nous à la faveur de la confiance aveugle que nous plaçons dans la capacité de notre raison à connaître les objets auxquels elle consacre son attention et ses forces, la vérité, autant et peut-être encore plus que l’erreur, nous échappe. «Tandis que la sagesse et la vérité sont toujours indéfiniment reculées pour la raison, la folie n’est jamais que ce que la raison peut posséder d’elle-même 4 », momentanément, dans l’exclamation de celui qui dit «Tu es fou!», «C’est de la folie!». Le dérèglement de tous les sens est atteint au terme d’un laborieux travail, mais la raison est trop facilement considérée comme acquise. Dans l’erreur, nous savons que nous manquons; dans le savoir, nous manquons, mais nous croyons. L’assimilation violente d’un objet de la connaissance est sa destruction, et la transformation de sa vérité, au sein de la raison et par elle, en erreur. Qui veut soumettre la vérité et la posséder cède aux fausses promesses de bonheur et de toute-puissance de son démon, de sa raison qui le tire vers un gouffre d’ignorance, vers un mal aveugle, qui n’a rien à voir avec le savoir et qui brise l’élan platonicien vers la vérité, son parcours dialectique, où les questions ne trouvent pas de réponses. «La connaissance peut être une réponse à une question, non la vérité 5 .» Le démon socratique prévient sans interdire, guide, surveille, témoigne, mais ne juge pas, et surtout ne trompe ni ne tente personne. Il ne lutte pas contre Dieu pour la possession d’âmes qui doivent basculer ou dans le Bien ou dans le Mal; elles balancent entre les deux, poursuivant un chemin où les fleurs poussent dans la boue. Son rôle est de nous avertir du danger, d’être le signal d’alarme qui nous fera instinctivement reculer, et d’être, au service des dieux, le témoin de nos actes, qu’il doit leur rapporter au moment de notre comparution devant eux. À la fois intuition et conscience, le démon socratique représente l’immédiateté et la réflexion de notre penser, l’impulsion du sentiment et l’analyse, rendue possible grâce à la mémoire, de nos actes et de nos pensées. L’intervention du démon est négative. Il ne dit pas à Socrate ce qu’il doit faire – il n’a pas ce pouvoir, divin – mais ce qu’il doit ne pas faire, son savoir n’est pas absolu (comme celui d’un dieu) et, par conséquent, celui de Socrate non plus, qui prétend savoir ce qu’une chose n’est pas, tout en niant savoir ce qu’elle est. La méthode dialectique, imparfaite, critique, est la conséquence de la qualité humaine de son penser, différent de celui du démon qui, même s’il n’est pas divin, possède, dans l’intuition face aux dangers, une force positive à laquelle Socrate se fie entièrement. Cette voix démoniaque, sorte d’inspiration bienheureuse, «divinatrice», force irrationnelle mais juste, familièrement particulière à chacun, se fait entendre quand le secours de la prudence ordinaire manque, dans un moment de faillite et d’épiphanie de la raison où lui est révélé le danger à éviter, dont personne, pas même le plus sage des hommes, ne peut se garder entièrement. La vérité est aride. Socrate condamné à avaler la ciguë, Giordano Bruno au bûcher, sont les manifestations concrètes et horribles du malheur et du danger auxquels se condamne aux yeux de l’opinion commune celui qui la cherche en dehors des certitudes aveugles élaborées et soutenues avec toute la rigueur et la fermeture de l’esprit de système non p