Servitude à Dieu

Ibn Taymiya

Description

L'auteur nous livre ici la pensée du Sheikh al-islam, Ibn Taymiyya, sur la question épineuse de la servitude à Dieu. Raison d'être profonde de l'homme, la servitude souleva de nombreux points d'écueils qui divisèrent les savants. Ibn Taymiyya répond donc à plusieurs questions cruciales sur les aspects dont peut se recouvrir la servitude, est-elle englobante des réalités de l'islam ? Quelle est sa réalité profonde et sa position, est-elle la station la plus élevée de la piété ?Cet ouvrage est également l'occasion de prendre connaissance sur les positions du Sheikh al-islam concernant des écoles de pensées comme les soufis, mais aussi sur des concepts eux aussi délicats comme l'unicité de l'existence. Nous y trouvons encore des questions comme la destinée, le terme de la voie, l'incarnation ou l'invocation par le nom divin. Ici, M. Diakho nous permet de mieux connaître la pensée réelle du Sheikh. En effet l'auteur dénonce les jugements hâtifs et approximatifs sur une œuvre et un maître adulé par certains et décrié par tant d'autres.

Sujets

• Sheikh

Informations

• Publié par: Albouraq
• Date de parution: 24 juin 2015
• Nombre de lectures: 69
• EAN13: 9791022500609
• Langue: Français
• Poids de l'ouvrage: 1 Mo

Extrait

Servitude à Dieu
Ibn Taymiyya
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Tous droits de reproduction, d’adaptation ou de traduction par quelque procédé que ce soit, sont réservés pour tous les pays à l’Éditeur.
1435-2014
EAN 9782841612963
Les Éditions Albouraq
– Ibn Taymiyya –
Ibn Taymiyya
Servitude à Dieu
Introduit, traduit et annoté par
M UHAMMAD D IAKHO

P REMIÈRE PARTIE INTRODUCTION GÉNÉRALE
I –Ibn Taymiyya
Dans un travail précédent, nous avions indiqué qu’il est particulièrement difficile de présenter Abû al-‘Abbâs Ibn Taymiyya, en raison des antagonismes et des mécompréhensions, des excès et de tous les fanatismes qui entourent encore plus fortement ce personnage. Il est tout aussi difficile de présenter une œuvre d’Ibn Taymiyya. En effet, chaque écrit du cheikh al-Islam constitue un maillon 1 solide de la longue chaîne de ses prises multiples. La complexité ainsi soulevée d’une présentation objective et satisfaisante est également due à celle de l’époque, les VII e et VIII e siècles de l’hégire. Ibn Taymiyya est un homme de tous les fronts : militaire contre les Mongols, littéraire contre les innovateurs, politique contre l’injustice des gouvernants, et scientifique contre des écoles juridico-philosophiques qui pensaient avoir tout dit et réglé définitivement, en prétendant que les portes de l’Ijtihâd étaient ainsi fermées à jamais. Certes, Ibn Taymiyya mérite une attention toute particulière. Puisque l’homme et son message sont mis à l’index par ceux (d’entre ses adversaires) qui n’oublieront jamais qu’il fut celui qui érigea définitivement devant eux l’obstacle infranchissable empêchant la dénaturation de l’Islam. Ce personnage a pourtant fait l’objet de nombreuses recherches et discussions dans les milieux universitaires et intellectuels de tous les pays, bien qu’à des fins diverses. Sans nier l’importance ni la richesse de ces efforts, il reste que l’image forgée, entretenue et souvent imaginée qui est donnée de lui est peu flatteuse. On est donc en droit de se poser des questions sur les intentions véritables qui animaient certains auteurs qui, de la manipulation pure des matériaux, vont jusqu’à la contestation de faits historiques établis 2 et la fabrication de faits imaginaires. 3 En effet, certains ne retiennent, d’Ibn Taymiyya, que le « militant islamiste », le « combattant de la foi », et l’écrivain défenseur du « Jihâd islamique ». 4 Des aspects prêtant – à notre époque – à beaucoup de confusions. De même qu’on ne retient de l’Imam Abû Hâmid al-Ghazâlî que le scolastique, discipline pourtant considérée par lui-même comme du pur « verbiage universitaire ». Le tronc commun de tous ces efforts sur le monde musulman et son histoire est la recherche sans relâche d’une certaine image christianisée de l’Islam, 5 ou sinon diabolisée ! 6 Aidés en cela par certains orientalistes empreints de culture judéo-chrétienne qui, pour beaucoup, sont incapables d’affirmer leur identité de musulmans, et d’assumer pleinement leur appartenance à une communauté. On les voit tous s’enfoncer dans la brèche hallâjienne pour certains, et akbarienne pour d’autres, reformulant ainsi en leurs noms les aberrations anti-révélation qu’ils ont apprises ailleurs. Certaines positions attribuées à tort ou à raison à Ibn Mançûr al-Hallâj, à Ibn ‘Arabî, et à d’autres personnages de la mystique ne risquent-elles pas de contribuer à mettre en évidence cette « paternité » chrétienne longtemps voulue ? 7
II - Le personnage
Ibn Taymiyya n’est pas ignoré du monde musulman et non musulman. Sa complexité et celle de ses nombreuses démêlées avec les fossoyeurs de la religion font cependant de lui un mystère jamais dévoilé. 8 Nous pourrions résumer cette complexité en quelques points principaux :
- Un homme critique.
- Application d’une méthode fondée sur la révélation.
- Multiplicité des fronts.
III – Centralité de la révélation
Hanbalite d’obédience juridique et de confession théologique, il réunissait en lui toutes les qualités d’un Mujtahid 9 : docteur achevé, qui mérita le titre de Shaykh al-Islâm , « grand sage de l’Islam ». À ce titre, même cette école qui était la sienne n’a pas échappé aux feux ardents de ses critiques aussi bien pour des questions de méthodologie ( manhaj ) qu’au sujet de détails juridiques et théologiques.
Ibn Taymiyya est le premier, après la génération des grands imams du deuxième et du troisième siècle de l’hégire, à avoir totalement appliqué les principes fondateurs de la méthode et du procédé radicalement coranique et sunnite aux détails juridiques, théologiques, historiques et sémantiques de la pensée musulmane. 10 Ce qui fera de lui l’initiateur d’une école fondamentalement méthodologique. S’il a concentré sur sa personne toute l’animosité de la plupart des écoles, ce n’est pas parce qu’il aurait imposé – comme le pensent naïvement certains – des idées nouvelles de Droit ( fiqh ) ou de théologie particulières qui lui seraient propres. Le phénomène réside plutôt dans le fait qu’il grava d’une façon ineffaçable dans la mémoire de l’intelligentsia musulmane un esprit, une méthode et une rigueur destinés à en finir avec une dictature des écoles et des maîtres « conservateurs » à la solde de l’État et des puissants. 11 C’est par cet esprit de rébellion de la foi face aux puissants, aux mouvements profanateurs de la vie, aux conceptions religieuses de déresponsabilisation de l’individu au nom d’un « prédestinationisme » sans fondement, que l’esprit taymien est rebelle ou, en un mot, « intégriste ». Si Ibn Taymiyya s’est attaqué avec force à certaines écoles soufies, c’est parce qu’il contestait chez eux une interprétation fallacieuse du Dessein et du Décret divins, déterministe sur le plan cosmique mais libertaire sur le plan religieux. Attitude qui faisait d’eux des alliés objectifs des puissants oppresseurs des peuples musulmans. C’est la raison pour laquelle, d’ailleurs, ces hommes du pouvoir n’ont jamais hésité à répondre aux appels au secours de leurs amis complices pour humilier, emprisonner et empêcher le cheikh al-Islam de faire entendre sa voix. On mettra les intellectuels de toute doctrine et de toute tendance à son dos. Ainsi, Ibn Batûta, 12 chroniqueur de sensations fortes, 13 s’illustra par son anecdote mensongère du « Minbar », qui fera d’ailleurs de lui un chroniqueur peu scrupuleux.
IV – Personnalité équilibrée
Ibn Taymiyya donnera à son école les arguments nécessaires à la lutte contre l’imitation aveugle ( at-taqlîd al-a‘mâ ). Ce principe consistant à refuser l’imitation est fondé sur l’idée selon laquelle tout, y compris la méthode de pensée elle-même, doit se justifier par le Coran, la Sunna et la tradition des meilleurs anciens. C’est ce qu’il appelle al-manhaj as-salafî , c’est-à-dire la manière dont les anciens avaient compris les textes. Avec lui, les adversaires avaient donc affaire à un homme de conviction, de foi et de principe. Cependant, chose qu’on feint d’ignorer, il refusait catégoriquement toute idée d’enfermement dans un quelconque système humain de pensée, fût-il le sien. 14 À cela, il opposait la sincérité dans la recherche de la vérité, l’indépendance d’esprit et la liberté intellectuelle, qui ont fait de lui un interlocuteur incontournable des grands de son temps. 15 Pour lui, la science n’a de sens, et ne mène à la vérité, que si elle s’enrichit de l’infinie sagesse d’Allâh. Il dit à ce sujet : « Seuls peuvent y (la science) découvrir la vérité ceux qui ont pénétré les finalités dernières et cachées de la Sharî‘a (la Loi), ceux qui sont sensibles à son infinie beauté, qui ont compris de quelle suprême utilité elle est pour les hommes en ce monde et dans l’autre, qui savent quelle sagesse profonde est la sienne, de quelle clémence et de quelle infinie justice Allâh l’a nourrie. C’est d’